
局米旁大师教言集MP203菩提心之点石成金疏.见性明灯
13-3-1a
菩提心之点石成金疏.见性明灯
序分
བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
13-3-1b
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་མཉམ་པའི། །ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །འདུ་འབྲལ་སྤོང་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་ཀླད་གཞུང་མཇུག་གི་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་མཚན་དོན་དང་འགྱུར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྒྱ་ག༷ར་སྐ༷ད་དུ། བོ༷་དྷི༷་ཙི༷ཏྟ༷་བྷཱ༷་བ༷་ནོ༷་པ༷་ལ༷་སུ༷་ཝ༷་རྞྞ་དྲུ༷་ཏ༷། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་དབབ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ༷་པ༷་ཡི་མན་ངག་དཔེ་གསེར་རྡོ༷་ལ༷་གསེ༷ར་གྱི་ཁམས་གནས་པ་མགར་བ་མཁས་པས་ཐབས་ཀྱིས་ཞུན༷་མར་བཞུས་ཏེ་དངོས་སུ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱིས་པའི་ས་ལས་འདས་པའི་འཕ༷གས་པ༷་སྤྲོས་པའི་ཟུག་ངུ་ཞི་བས་འཇ༷མ་ཞིང་། དོན་གཉིས་ཀྱི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བས་གཞོ༷ན་ནུ༷ར་གྱུར༷་པ༷་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་ཕྱག་མཛད་པ་དེ། དཔེ་ལ་ལར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱིངས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །
正文
གཉིས་པ་གཞུང་དོན་དངོས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ། ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ། ཅི་
13-3-2a
ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ། ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། གང་ལ་བརྟགས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ། བརྟགས་ནས་ངེས་པའི་དོན། ངེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པ། བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན། འདི་ལ་མོས་པ་ཙམ་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན། ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་བསྟན་པ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ། །
前行礼敬三宝即著作
དང་པོ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བད༷ག་མེ༷ད་པ་གཉི༷ས་ཉི༷ད་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་ནི་བདེ༷་བར་གཤེག༷ས་པའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པས་དེའི་ཤེས་བྱ་ཡུལ་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱིང༷ས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་བརྙེས༷་པ༷་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན༷་གྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི༷་བ༷་འདི༷་ལ༷་སྐྱོན་བས༷ལ་ཞིང༷་ཡོན་ཏན་བླང༷་བ་མེ༷ད་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་བླང་དོར་མཉམ་ཉིད་དུ་རོལ་པ་ནི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ལ༷མ་མཆོ༷ག་སྟེ༷་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། བདག་མེད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་མི༷་ལྡོག༷་པ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ས་བརྒྱད་པར་མཚན་མར་མི་ལྡོག་པ་ལ༷་སོག༷ས་ཏེ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས་མོས་པ་སོགས་དབ༷ང་བཅུ༷་ཐོབ་པ་རྒྱལ༷་བ༷་ཀུན༷་དང༷་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་གཅི༷ག་པ་བརྙེས༷་པ༷་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཤེས་བྱེད་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་སྟོན་པ་བསྟན་པ་སློབ་པའི་གན༷ས་
13-3-2b
གསུ༷མ་པོ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཉམ་ཞིང་། དོན་དམ་པར་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པའི་མཉམ༷་པ་ཉི༷ད་དུ་གྱུར་པ་དེ༷་ལ༷་མཚ༷ན་འཛིན་མེ༷ད་པའི་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་ར༷བ་ཏུ༷་དངས་བའི་ད༷ད་པ༷ས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བའི་མོ༷ས་པས་ཕྱག་འཚལ་བའོ།

菩提心之点石成金疏.见性明灯
序分
菩提心之点石成金疏.见性明灯
顶礼上师文殊师利！对于智慧与所知平等一味、双运无为法界、光明心金刚，以远离聚散的顶礼而敬礼。
此处解释由大成就自在上师阿阇黎文殊亲友所著的大圆满心部总要论著《菩提心修持点石成金》，分为前言、正文、结尾三部分。首先前言包含题名含义和译者顶礼两部分。
第一，题名含义：梵语为：Bodhi citta bhāvano pala suvarṇa druta，藏语为：究竟法性菩提心自性本然圆满大圆满之义无误抉择后如何修持之窍诀，比喻如石中含有金元素，由巧匠通过方便熔为金汁显现出来的论著，以喻义相关的方式命名。
第二，译者顶礼：向超越幼稚境界的圣者、寂灭妄念痛苦故称温和、具足二种胜德、远离衰老故称童子者顶礼！据某些版本，也有"顶礼世尊三界清净"的表述。
正文
第二，正文内容分十二：前行礼敬三宝而入著述、为何应当了悟、了悟何法、以何方便了悟、依何检视而了悟、检验后的确定义、修持确定义、以传承方便了悟确定义的方法、未被菩提心摄持的过失、对此仅生起信解的利益、说明邪入者为悲悯对象、善根回向菩提。
前行礼敬三宝即著作
第一，正确了悟人法二无我，是如来无分别智慧；获得此智慧而证得与法界不可分的智慧身的佛陀宝；一切善恶法之自性法界、寂灭一切戏论相，于此既无断除过失亦无取得功德，如是了悟而于取舍中平等游戏，是道中最胜道，即灭道谛之法宝；通过现证无我而于轮回不退转的初地极喜及第八地不退转于相等十地菩萨，获得信解等十力，与诸佛以了悟法界而得同一行境的圣菩萨僧众；如是所知法、能知佛及僧众，即导师、教法、学处三处，于世俗谛因建立关系而同为皈依，胜义谛中不分别差异而为平等性。对彼以无执著相之意、净信、如实确定把握的信解而顶礼。


 །
为何证悟
སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དང་ཆེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱུར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན། མངོན་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་མི་ལ་སོགས་པའི་སྟོན༷་པ༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཀུན་གྱི་ཕྱི་དང་ནང་གི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན༷་མར༷་གྱུར༷་པ༷་ཀུན༷་གྱིས༷་དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས་མཚུང༷ས་པར༷་རབ༷་ཏུ་བསྔག༷ས་པ༷་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོ༷ས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ༷་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྙིང༷་པོ༷ར་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར༷་པ༷་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པའི་ཟུག་ངུ་མེད་པའི་འཇ༷མ་པ་དེ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དཔ༷ལ་དུ་གྱུར་པ་སྐྱོན་དང་དྲི་མ་བྲལ་བའི་གཞོ༷ན་ནུ༷་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྙིང༷་པོ༷་ཉི༷ད་དེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ངེས་དོན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རང་བཞིན་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ༷་གཤེ༷གས་མ༷་ལུས༷་པ་འབྱུང་བའི་ཡུམ་དུ༷་གྱུར༷་པ༷འི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་གྱིས་འཚང་མི་རྒྱ་བས་རྒྱལ༷་བ༷་ཀུན༷་གྱི༷་ལ༷མ་གཅི༷ག་པུར་གྱུར་པ་དག་གོ༷། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ལ༷་སོག༷ས་པ་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་བཅུའི་དགེ་བའི་ལ༷མ་སྤྱོ༷ད་པ༷་བསོད་ནམས་
13-3-3a
ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་གཞི༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་པས་ཚོགས་དེ་དག་གི་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་དག༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་ཀྱི༷་རང་བཞིན་ནམ་ང༷ང་ཚུལ༷་མ་ནོར་བར་བསྒོམ༷་པ་དང༷་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ནི༷། ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་ནུས་པའི་བློ༷་ལྡན༷་དེས་ནམ༷་ཞི༷ག་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེ༷མས་ཀྱི༷་ད༷མ་པ༷་དེ༷་ནི༷་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མངོ༷ན་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་ན༷། དེ༷་ལ༷་ནི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པ་སྟེ་སྐུ༷་གསུ༷མ་གྱི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར༷་པ༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཞེ༷ས་རྒྱལ༷་བ༷ས་གསུང༷ས་སོ། །ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ནང་ན་ཤེ༷ས་བྱེ༷ད་ད༷མ་པ༷ར་གཅིག་པུ་གྱུར༷་པ་སྟེ་དེའི་ཡུལ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ༷ས་ན་ཡུལ་ཅན་དེའང་ཤེ༷ས་ར༷བ་སྤྱན༷་ཞེ༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་དེ༷་ལ༷་བྱ༷་སྟེ་ཤ་ཡི་སྤྱན་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའོ། །མི་ཕྱེད་ཅིང་གཞན་གཅོད་པས་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་ཀུན་གྱི་བླ་ན་ཡོད་པས་རྩེ་མོ༷་མཆོ༷ག་ཉི༷ད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དེ༷་ཡ༷ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ༷་ཉི༷ད་དོ༷།། གསུམ་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ཇི༷་སྙེད༷་ན་འཕ༷གས་པ༷འི་སྟེ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་བཞིའི་འཁོར་བ་སོགས་ལས་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས༷་སུ༷་བསྟན་ཅིང་བསྙད༷་པ༷་དེ༷་ད༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཀྱང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་ཉི༷ད་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ཤིང་རྫོ༷གས་པ་ལ༷ས་འབྱུང་ཞིང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་རྟོགས་ནའང་སོ་སོའི་རྣམ་
13-3-3b
གྲོལ་དེ༷་ཡི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་དེ༷་ད༷ག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་བར་ཟད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུའི་གཞི་ཡིན་ནོ།

为何证悟
第二总义"为何应当了悟"分为利益和殊胜两方面。首先利益又分三部分：作为因位的利益、现证果位的利益、显示一切解脱果中最殊胜的。
第一，作为因位的利益：天人等导师、世间一切内外黑暗的驱除者、智慧明灯，为一切所共同思想、一致赞叹的，就是菩提心。如何呢？一切所知诸法中本来安住的究竟法性，即菩提心没有戏论痛苦的柔和，若证悟它，则成为众生之尊贵、离垢清净的童子，是一切所知法中最胜的精髓。如是无误了悟菩提心胜义即文殊童子自性，是三世一切如来的生母般的般若波罗蜜多。除此方法外不能成佛，故为诸佛唯一道路。佛陀因位资粮戒律等十波罗蜜多善道行持，是福德资粮大海之基础，因为若未被菩提心摄持则无法成就佛果，故为那些资粮的基础。
第二，现证果位的利益：戏论清净的菩提心自性或本质无误修持与现证后的功德殊胜是：能证悟法界的智者，一旦现证胜义菩提心之殊胜并以无二的方式现证时，于他而言，法身、报身、化身三身中，作为智慧和事业的两种色身之依处等最胜者，诸佛称之为法身。在能知一切所知对境之中成为唯一殊胜能知者，其对境是一切所知中最殊胜者，因此能知者亦称为慧眼，超越肉眼等而无上。金刚因其不可分割且能割断他物，而顶峰是最为至高，一切智慧的基础、无分别智慧，也就是菩提心自身。
第三，显示为解脱果之最胜：所有方位时间所摄的圣者，即声闻、缘觉、菩萨、佛四者，从轮回等解脱的果位功德法所宣说显示的一切，皆从菩提心究竟证悟圆满中生起，即使证悟中等或小等，其各自解脱的功德也只是从菩提心中生起而已。因此，它是解脱果的基础。


 །གཉིས་པ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ནི་འཕ༷གས་པ༷འི་རི༷གས་ཆེ༷ན་པོ་ཅན་གཏན་དུ་འཆི༷་བ་མེ༷ད་པ་དེ་ཡི་གོ་འཕང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་སེ༷མས་དཔ༷འ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ༷་ད༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཀྱང༷་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ༷་མེ༷ད་ན་མི༷་འབྱུང༷་བ་དེ༷་ཕྱིར༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ༷་ནི༷་རྣམ༷་པར་གྲོ༷ལ་བ་མཆོ༷ག་གི༷་ལ༷མ་གོང་ན་མེད་པ་ཉི༷ད་དོ༷། །
所悟为何
སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་རིག་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་རྣམས་སུ་སྣང་བ་དེ༷ས་ན༷་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དོན་ཆེ་ཞིང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་ན་དུས་དང་གནས་སྐབས༷་ཀུན་ཏུ་ཡང་གང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲ་བ་གཅོད་པས་རྡོ༷་རྗེ༷་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ནོར་བ་ལ་དམིགས་པའི་སེ༷མས་དཔ༷འ་འམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི་ཅི༷་འདྲར༷་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་དྲི་ན། བློ་རྩིང་བས་མི་རྟོགས་པས་ཟབ་ཕྱིར་ཕྲ༷་ཞིང༷་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཤེས༷་པར་དཀ༷འ་བ་རང་དྲང་པོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་གཞན་དེ་ལ་འཛུད་པས་དྲ༷ང་སྲོང༷་ཆེ༷ན་པོ༷འི་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་ལ༷མ་འདི༷་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་མི༷་རྟོག༷་པའི་ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་འཛིན་པ་དང་རྟོག༷་པའི་ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ལ༷ས་འད༷ས་པས་ན། ཡུལ་དུ་གཞལ་བའི་བློ་གང་གིས་ཀྱང་དམིགས་རྣམ་
13-3-4a
གྱི་ཚུལ་དུ་བརྟག༷་པ༷ར་ད༷ཀའ་ཞིང༷་གཞན་ལ་འདི་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན༷་པ༷ར་དཀ༷འ་ལ༷་དོན་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་པས་བརྗོ༷ད་པ༷འི་ཐ༷་སྙད༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་བྲ༷ལ་བས་ན། ཚི༷ག་གི༷ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི༷་ལེ༷གས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་ལས་གཞ༷ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ད༷ང་བྱིས༷་པ༷་སོ་སྐྱེ་ཀུན༷་གྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་མ༷་ཡི༷ན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡ༷ང་རྟོགས་ཐབས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
何法得悟
སྤྱི་དོན་བཞི་བ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། འོ་ན་གང་གིས་རྟོགས་ཤེ་ན་སྟོན༷་པ༷འི་གསུང་དྲང་དོན་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་ངེ༷ས་པ༷འི་དོན་གྱི་ལུ༷ང་ད༷ང་བླ༷་མ༷་མཁས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་ཉམས་ཀྱི་མ༷ན་ང༷ག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཏན་ལ་འབེབ་ཅིང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སམ་དོན༷་མ་ནོར་བས་སྐབས་འདི༷ར་སྟེ་འདིའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པའམ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་ཚད་མ་མིན་ཏེ་འདིར་མངོ༷ན་སུམ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྟེ་རྗེས་དཔག་གི་རྒྱུའ༷མ་གཏན་ཚིག་དེ་ཡི༷ས་ཀུན་བྱང་གི་དངོ༷ས་པོ༷་རྣམས་ལ་འཇི༷ག་ཅི༷ང་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟ་བུར་གྲུ༷བ་པ༷འི་མཐ༷འ་རྣམ་པར་དཔྱོ༷ད་པ་ན། དཔྱོད་པ་དེ༷་ཉི༷ད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག༷་པ༷འི་རྒྱུན༷་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང༷ས་ཏེ་ནོར་བའི་བློས་ལོག་པར་མཐོང་བའི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཚ༷ད་མ༷ར་བཞ༷ག་ན༷ས་ལོག་པའི་བློ༷་ཡི༷ས་འཇི༷ག་ཅིང་དཔྱོད་པར་བྱེ༷ད་དེ༷། དཔེར་ན་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་ལ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་མེད་ཅེས་རང་གི་འཁྲུལ་པས་ཚད་མར་བཟུང་བ་ཚད་མར་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་རྟོག༷་པའི་སེམས་དོན་དམ་པའི་དོན་དུ་བརྟགས་ན་མཐ༷འ་འམ་འདི་ཞེས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་རྟོག་པ་དེས་དཔྱོ༷ད་པའི་
13-3-4b
མཐ༷འ་ཡང་མེ༷ད་དེ༷་དེ་ལྟར་ན་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཞེས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་སྙིང༷་པོ༷་ཅན་ཅི་ཡང་མེ༷ད་ན༷་ཡུལ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཚད༷་མ༷་ནི་གང༷་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་མི་སྲིད་དོ།

第二，显示殊胜性
在声闻等种性中，果位功德殊胜的大乘种性是圣者大种性，永远不死的境界——大菩提，为了实现这一目标而勇猛的菩萨，所有这一切，若无菩提心则不会生起。因此，菩提心是最殊胜解脱道，是无上之道。
所悟为何
第三总义"了悟何法"：心的特性是无明幻术所显现的一切烦恼法，当思维不造作的心性自性金刚时，解脱圆满果位即显现，因此菩提心意义重大且超越思维言说，在任何时空中都不可毁灭，能断除障碍之网，是金刚。若问：如何修持正确把握法性的勇猛菩萨或菩提心？由于微细深奥，心粗者难以了解，凡俗道难以认知，自入正道并引导他人入道的大仙人之道，超越了"此是"的不分别境和"此是"的分别境两种对境，因此任何能测量对境的心都难以通过所缘行相方式考察，难以如实向他人表示"这就是"，其义无戏论且言词不能表达，远离言说名称，故不能用言词如实表达，且非大乘以外的声闻等和凡夫境界，但也并非无法证悟。
何法得悟
第四总义"以何方便了悟"：如果问"以何证悟"，是导师之语非权法而是胜义了义经典和上师智者们无误证悟的经验窍诀，乃安立和了悟菩提心的方法或正确理解此处（此义）所应观察的。其中错误认识非量，此处现量等（即比量）的因或正理，在考察善恶诸法的实相及其存在或不存在如何成立的边际时，此考察本身随顺颠倒分别之流，以错误心立错见境为量，以错误心考察毁坏，如同将绳子看作蛇，声称"我亲眼所见，怎么不是蛇？"，以自己的错觉执为量而不能成为量。为什么呢？因为若将分别心检验为胜义义，则无丝毫边际或"此是"的成立，因此该分别所考察的边际也不存在，如此则安立的量即经得起观察的本质何也不存在，那么安立对境之量又怎能真实成立呢？
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །གང་ལ་བརྟག་པ
ལྔ་པ་གང་ལ་བརྟགས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། འཇུག་ཚུལ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་ཚུལ་གཞན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་ལ་ཚད་མས་མི་གྲུབ་པས་གང་ལ་དམིགས་ནས་རྟོགས་ཤེ་ན། རང་གི་སེམ༷ས་ནི༷་མཐོ༷ང་ཞིང་ཤེས༷་པར་བྱ༷་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདུས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་དུས་ནམ་ཡང་འཕགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་ནི་ད་ལྟ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ནི་གདོད་ནས་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ༷་ད༷ག་གི་སྟེ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་སོགས་བྱ༷ང་ཆུབ༷་སེ༷མས་དཔ༷འ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཚན་མར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ལས་ཐར་ཏེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སྟེ་འབྲས་བུའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་འོད༷་གསལ་བར་རང་བཞིན་གྱི༷ས་གྱུར༷་པ༷་སྟེ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་སྣང་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུས་འཛིན་པའི་ལོང༷ས་སྐུ་དང་སྤྲུལ༷་པའི་སྐུས་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པའི་སྐུ༷་གསུ༷མ་པོ༷་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང༷་བཞི༷ན་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་འཆར་
13-3-5a
བ་ཙ༷མ་དུ་ཟད༷་པས་སྐུ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའང་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་ལྐོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་རི་མོ་བྱས་ཀྱང་རྟེན་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ༷་ལ༷ས་མི༷་འད༷འ་བར་ཁྲ་ཚོམ་གྱི་མདངས་ཙམ་ལས་མེད་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པའམ་མདངས་སུ་ཤེས་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་མེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ངེས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ན་དབྱེར་མེད་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་བས་འགའ་ཞིག་གིས་གཞན་དུ་རྟོགས་ཚུལ་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ངེས་ཤེས་དྲངས་ནས་འཇུག་སྟེ། ལྷ༷འི་གཟུ༷གས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ༷་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ངེས་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ཏེ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གྲུ༷བ་མཐ༷འི་གན༷ད་ཀྱང་ནི་གཞི༷་གཅི༷ག་ལས་དེ་རབ་ཏུ་བྱེ་བའི་དབང་གིས་དུ་མར་བཤད་པ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ངེས་ལ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སེམས་ཉིད་དུ་གཏུག་པར་ཟད་པས་ན་ཐ་སྙད་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བར་བཞག་ཀྱང་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དེའི་ཚུ༷ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་འཇུག་པ་ཕྱེ་ནས་དེ་དག་ལ་རིམ་པར་འཇུག་ཀྱང་མཐར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཏུག་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་བདག་ཉིད་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་
13-3-5b
པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཉི་མ་ལྟར་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐབ༷ས་དང་ཤེ༷ས་ར༷བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་པའི་རྟོག་པ་མང་ཡང་དོན་ཅིག་ཏུ་ཟད་པས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།
བརྟག་དོན་ངེས་པ
དྲུག་པ་བརྟགས་ནས་ངེས་པའི་དོན་ནི། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་ཏེ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི། རྡུལ༷་ཙམ༷་ཡ༷ང་མེ༷ད་ཅིང༷་སྟོང༷་པ༷འི་ཆོས་ཉི༷ད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར༷་པ༷་ཡིན་ཏེ༷། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་མེད་ལ་ཟད་མི་ཤེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣ༷ང་བ༷་སྣ༷་ཚོགས༷་པ་དུ༷ས་གསུམ༷་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དངོས་པོར་མི་དམིགས་ཤིང་ཅི༷ར་ཡང༷་མཐོ༷ང་བ༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༷འོ། །དེའི་ཕྱིར༷་འདི༷་ནི༷་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང༷་པོ༷འམ་ངོ༷་བོ༷་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ངེས་པ་མེད་ལ་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ༷་ཉི༷ད་དེ། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་ཤིང་རང་སེམས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་མཚམས་མེད་པའི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང༷་བ༷་ཤར་བའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡི་དོན་ལམ་དུས་ཀྱི་སྣང་ཆ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་དཔེ་ནས་བཏགས་པ་ནམ༷་མཁའ༷་ལྟ་བུར་ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲ༷ལ་ཞིང༷་། སྣང་ཆ་འགག་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༷ན་པོ༷འི་སྣང་བའང་མཐའ་དང་བྲ༷ལ་བ༷ས་ན༷། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི༷་མི་གཡོ་ཞིང་སྣ༷ང་ཆ་ཡ༷ས་ཏེ་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་


 །ཡང་དག་དཔྱོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མར་མི་རུང་བ་དེ༷་ཕྱིར༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་པས་བརྟ༷གས་པ༷འི་ཐ༷་སྙད༷་ལ་ཚད་མར་འཇོག་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣལ༷་འབྱོར༷་དུ་བྱེད་པའི་ལ༷མ་གྱི་སྐབས་འདི༷ར་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ཐ་སྙད་ཚད་མར་བཟུང་མི༷་དགོ༷ས་སོ༷། །
何证通达
སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གང་ལ་བརྟགས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟགས་པའོ། །དང་པོ་ལ། འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་དང་། འཁྲུལ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བརྟག་བྱ་ཀུན་ཉོན་གྱི་དངོ༷ས་པོ༷་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྟག་པ་ཡི༷་རྒྱུ༷་ནི༷་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོ༷་རྒྱུས༷་ཇི་ལྟ་བ་མ་ནོར་བར་བརྟག་པ་དག༷་ལ༷ས་བླ་མེད་ཀྱི་ལ༷མ་ཚོལ་བའི་སྐབས་འདི༷ར་མ་ནོར་བ་ལ་བརྟག༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། སྐྱེ་བོ༷་ཀུན༷་གྱི༷་སེ༷མས་ལ༷་ཡུལ་དུ་མངོ༷ན་པར་སྣང༷་ཞིང་རིག་པ་ཕྱི༷་ཡུལ་དྲུག་དང་ནང༷་གི་དབང་པོ་དྲུག་ཡོད་པར་གྲག༷ས་པའི༷་ཆོ༷ས་འདི༷་ནི༷། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འཇུག་ཤེས་འཛི༷ན་པ༷་དྲུག༷་གི༷ས་ཇི༷་ལྟར༷་མཐོ༷ང་ཞི༷ང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་བརྟག༷་པ༷་དེ་ནི་ཅི་ལྟར་སྣང་ཞིང་བཏགས་པ་དེ༷་ལྟར༷་ཡོད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་འཁྲུལ༷་བའི་ཕྱིར་རོ། །ར༷ང་གི༷་མ་རིག་པའི་རྟོག༷་པ༷ས་མྱོང༷ས་ཤི༷ང་བཟུང༷་བ༷་དེ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དངོས་པོའི་གནས་ལའང་བདེ༷ན་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་ནི༷། སོ་སྐྱེ་དེ༷་ད༷ག་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱེ་བྲག་མེད་པས་དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་པར་རྟོག༷་པའི་དགྲ༷་བཅོ༷མ་རྣམས་དང་འདྲ༷་བ༷ར་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་
13-3-5a
པར་གྲོ༷ལ་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷འི་རི༷གས་ཏེ་འགྱུར་རིགས་ན་ཡང་། སོ་སྐྱེ་དེ༷་ད༷ག་ན་འཆི་སོགས་དུས༷་ཀྱི་དགྲས༷་འཇོ༷མས་པ་ད༷ང་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེན༷་པ་ལ༷ས་དེ༷ས་འཁྲུལ༷་བ་ཡིན་པར་གསལ་བའམ་མངོ༷ན་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཞ༷ན་དུ༷་འཁྲུལ་བ་མིན་པར་མིག་སོགས་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ༷་ནས༷་རི༷ག་པ༷་དེ༷་ད༷ག་ཚད༷་མ༷ར་གྱུར༷་པ་ཡིན་ན༷་ནི༷། སེམས་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་དེ༷་ད༷ག་ཚ༷ད་མ༷ར་གྱུར༷་པ༷ས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕགས་ལམ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་ན་འཕ༷གས་པ༷འི་ལ༷མ་དེ༷་གསར་དུ་སུ་ལ༷འ༷ང་དགོ༷ས་པ་མི༷་འགྱུར༷་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་ལ༷མ་དེ༷་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བའི་ལ༷མ་དུ༷་བསྟན༷་ཅིང༷་དབང་པོ་བེམ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དབ༷ང་པོ༷འི་ཤེ༷ས་པ༷ས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི༷་ཐ༷ར་ཏེ༷། དེ་ཅིས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དེས་ནི་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་འག༷འ་ཡ༷ང་མི༷་འཇི༷ལ་བར་མ་ཟད་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ༷་རི༷ག་གི་ཤེས༷་པ་དེ༷་ནི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་འབྱུང༷་བ༷འི་གན༷ས་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་སོ་སོའི་སྐྱེ༷་བོ༷ས་མཐོ༷ང་བ༷་དེ༷་ད༷ག་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་འཁྲུལ༷་བ༷ར་མངོ༷ན་ཞི༷ང་ལུང་ལས་ཀྱང་རྒྱལ༷་བ༷ས་འཁྲུལ་བར་གསུང༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ས་བཅད་རྙིང་པར་རྣམ་གྲངས་དགུར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་འཆད་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས། ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་བསྟན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གང་ལས་སྣང་བའི་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ་གོལ་བར་བསྟན་པ། དེའི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་པར་མངོན་པ་དེ༷ས་ན༷་འཁྲུལ་
13-3-5b
བའི་སྣང་བ་འདི༷་ད༷ག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁྲུལ༷་བ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་ཇི༷་ལྟར༷་སྣང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཞེ༷་ན༷། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན༷་ཏུ༷་རྟོག༷་པ་ཅ༷ན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡང༷་དག༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པའི་ཀུན༷་ཏུ༷་རྟོགས༷་པ༷ས་ཐོག་མེད་ནས་ཀྱང་རྩོལ༷་བ་མེ༷ད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམ༷ས་ཏེ་འཁྲུལ་བའོ།

 །ཡང་དག་དཔྱོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མར་མི་རུང་བ་དེ༷་ཕྱིར༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་པས་བརྟ༷གས་པ༷འི་ཐ༷་སྙད༷་ལ་ཚད་མར་འཇོག་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣལ༷་འབྱོར༷་དུ་བྱེད་པའི་ལ༷མ་གྱི་སྐབས་འདི༷ར་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ཐ་སྙད་ཚད་མར་བཟུང་མི༷་དགོ༷ས་སོ༷། །
何证通达
སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གང་ལ་བརྟགས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟགས་པའོ། །དང་པོ་ལ། འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་དང་། འཁྲུལ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བརྟག་བྱ་ཀུན་ཉོན་གྱི་དངོ༷ས་པོ༷་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྟག་པ་ཡི༷་རྒྱུ༷་ནི༷་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོ༷་རྒྱུས༷་ཇི་ལྟ་བ་མ་ནོར་བར་བརྟག་པ་དག༷་ལ༷ས་བླ་མེད་ཀྱི་ལ༷མ་ཚོལ་བའི་སྐབས་འདི༷ར་མ་ནོར་བ་ལ་བརྟག༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། སྐྱེ་བོ༷་ཀུན༷་གྱི༷་སེ༷མས་ལ༷་ཡུལ་དུ་མངོ༷ན་པར་སྣང༷་ཞིང་རིག་པ་ཕྱི༷་ཡུལ་དྲུག་དང་ནང༷་གི་དབང་པོ་དྲུག་ཡོད་པར་གྲག༷ས་པའི༷་ཆོ༷ས་འདི༷་ནི༷། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འཇུག་ཤེས་འཛི༷ན་པ༷་དྲུག༷་གི༷ས་ཇི༷་ལྟར༷་མཐོ༷ང་ཞི༷ང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་བརྟག༷་པ༷་དེ་ནི་ཅི་ལྟར་སྣང་ཞིང་བཏགས་པ་དེ༷་ལྟར༷་ཡོད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་འཁྲུལ༷་བའི་ཕྱིར་རོ། །ར༷ང་གི༷་མ་རིག་པའི་རྟོག༷་པ༷ས་མྱོང༷ས་ཤི༷ང་བཟུང༷་བ༷་དེ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དངོས་པོའི་གནས་ལའང་བདེ༷ན་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་ནི༷། སོ་སྐྱེ་དེ༷་ད༷ག་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱེ་བྲག་མེད་པས་དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་པར་རྟོག༷་པའི་དགྲ༷་བཅོ༷མ་རྣམས་དང་འདྲ༷་བ༷ར་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་
13-3-5a
པར་གྲོ༷ལ་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷འི་རི༷གས་ཏེ་འགྱུར་རིགས་ན་ཡང་། སོ་སྐྱེ་དེ༷་ད༷ག་ན་འཆི་སོགས་དུས༷་ཀྱི་དགྲས༷་འཇོ༷མས་པ་ད༷ང་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེན༷་པ་ལ༷ས་དེ༷ས་འཁྲུལ༷་བ་ཡིན་པར་གསལ་བའམ་མངོ༷ན་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཞ༷ན་དུ༷་འཁྲུལ་བ་མིན་པར་མིག་སོགས་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ༷་ནས༷་རི༷ག་པ༷་དེ༷་ད༷ག་ཚད༷་མ༷ར་གྱུར༷་པ་ཡིན་ན༷་ནི༷། སེམས་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་དེ༷་ད༷ག་ཚ༷ད་མ༷ར་གྱུར༷་པ༷ས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕགས་ལམ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་ན་འཕ༷གས་པ༷འི་ལ༷མ་དེ༷་གསར་དུ་སུ་ལ༷འ༷ང་དགོ༷ས་པ་མི༷་འགྱུར༷་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་ལ༷མ་དེ༷་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བའི་ལ༷མ་དུ༷་བསྟན༷་ཅིང༷་དབང་པོ་བེམ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དབ༷ང་པོ༷འི་ཤེ༷ས་པ༷ས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི༷་ཐ༷ར་ཏེ༷། དེ་ཅིས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དེས་ནི་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་འག༷འ་ཡ༷ང་མི༷་འཇི༷ལ་བར་མ་ཟད་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ༷་རི༷ག་གི་ཤེས༷་པ་དེ༷་ནི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་འབྱུང༷་བ༷འི་གན༷ས་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་སོ་སོའི་སྐྱེ༷་བོ༷ས་མཐོ༷ང་བ༷་དེ༷་ད༷ག་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་འཁྲུལ༷་བ༷ར་མངོ༷ན་ཞི༷ང་ལུང་ལས་ཀྱང་རྒྱལ༷་བ༷ས་འཁྲུལ་བར་གསུང༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ས་བཅད་རྙིང་པར་རྣམ་གྲངས་དགུར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་འཆད་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས། ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་བསྟན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གང་ལས་སྣང་བའི་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ་གོལ་བར་བསྟན་པ། དེའི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་པར་མངོན་པ་དེ༷ས་ན༷་འཁྲུལ་
13-3-5b
བའི་སྣང་བ་འདི༷་ད༷ག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁྲུལ༷་བ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་ཇི༷་ལྟར༷་སྣང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཞེ༷་ན༷། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན༷་ཏུ༷་རྟོག༷་པ་ཅ༷ན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡང༷་དག༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པའི་ཀུན༷་ཏུ༷་རྟོགས༷་པ༷ས་ཐོག་མེད་ནས་ཀྱང་རྩོལ༷་བ་མེ༷ད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམ༷ས་ཏེ་འཁྲུལ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的直译：
在确实的观察中，世俗（世间）不能作为量（标准），因此虽然以世间人所考察的名言作为量而安立，但在以正确含义修瑜伽的道的此处（情境下），不需要将世间迷妄的名言视为量。
何证通达
第五总义，关于对何者进行考察以便理解有两点：对杂染事物和清净事物的考察。第一点中，有迷妄的本质方式和迷妄如何显现的方式两方面。第一点是：对所考察的杂染事物如何成立的边际考察的原因是，从对诸法的历史如实无误的考察中，在寻求无上道的此处，应对无误之处进行考察。在一切众生的心中，外境明显显现并被了知，外六境和内六根被认为存在的这些法，若善加考察，则由六种取识所见闻等方式所认为存在的境，并非如其所显现和施设那样存在，因为是迷妄的缘故。若自己无明分别所经验并执取的，在事物实际情况中也如此为真实，那么凡夫他们应当因见到事物自性而见到真谛，与无差别地认为"无实有"的阿罗汉们一样，
13-3-5a
应当从轮回中获得解脱；然而凡夫他们被时间之敌如死亡等所毁灭，被三苦和八苦所害，由此明显或显现为迷妄。若非如此迷妄，而是通过十二处的眼等的门，那些了知成为量（正确认识），那么由于众生的见解成为量，则众生自然具有圣道，因此圣道于任何人都不需重新获得；然而众生所见的道并非解脱之道所显示的，依靠无情根而生的根识不能解脱轮回苦，因为众生见到各种相的意识不仅不能消除任何痛苦，而且这种了知识正是烦恼生起的所依。因此，凡夫所见由自力的推理证明为迷妄，经典中佛陀也说是迷妄。第二，在旧科判中说有九种类别，但此处为了便于解释分为两类：显示世俗中如何显现和显示胜义中无自性。第一类又分三点：指认显现的基础，显示与此不同的主张为错误，确立其本质的真实情况。第一点：既然明显是迷妄，那么这些迷妄显现是如何由于迷妄而显现于众生的呢？
13-3-5b
众生的心本性上是有分别的，而且由不正确的所取能取分别的遍计，从无始以来，即使无有努力，也自然衰退而迷妄。


 །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་མཐོང་བས་བློ༷་གྲོ༷ས་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོ༷ག་ཏུ༷་གྱུར༷་ཅི༷ང་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལས་གོལ་བའི་མ༷་རི༷ག་པའི་རྐྱེན༷་གྱི༷་དབ༷ང་དུ་སོང༷་བ༷ས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པས། སེ༷མས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ད༷ང་སེ༷མས་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དེ༷་ཉི༷ད་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལུས༷་གསུམ༷་གྱི་དོ༷ན་གཟུགས་བདག་ཤེས་གསུམ་དུ༷་སྣང༷་བ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱི་འདུ༷་བྱེ༷ད་སྣ༷་ཚོ༷གས་ད༷ག་གི༷ས་བ༷ག་ཆ༷གས་བས༷གས་ལ༷ས་ག༷ང་གོ༷མས་པའི་དབང་གིས་སྔ་མའི་བག་ཆགས་མཐུ༷་བརྟས༷་ཏེ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ། རང་གི་སེ༷མས་ཉི༷ད་ཕྱི་ཡུལ༷་ད༷ང་ནང་གི་ལུས༷་འདྲར༷་སྣང༷་བ༷་ནི་དཔེར་ན་མི་སྡུག་པ་གོམས་པས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རུས་པ༷ས་གང༷་བར༷་སྣང་བ་བཞི༷ན་དུ༷་རང་སེམས་དེར་སྣང༷་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་བག༷་ཆག༷ས་སྣ་ཚོགས་བས༷གས་པ་དང་བཅས་པ༷འི་རྒྱུན༷་ལ༷་ངའོ་སྙམ་པའི་དམི༷གས་པ་སྐྱེས༷་པ་ཡིན་གྱི་ངའོ་སྙམ་པའི་ཡི༷ད་ཙམ་ལ༷ས་ནན་ལྟར་བརྟག༷ས་པ༷འི་ཡུལ་བད༷ག་ནི༷་མེ༷ད་དེ་ཐག་པར་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ན་སྦྲུལ་འཛིན་ཙམ་ལས་སྦྲུལ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱིས་འ༷དུ་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཆོས་རགས་པར་སྣང་བའི་མཐུ༷་ཡི༷ས་ཀུན་གཞི་ཕྲ་བ་དེ་རྟོགས་དཀའ་བ་བསྒྲི༷བས་ཤིང༷་ཕྲ༷་བ༷་མ༷་མཐོ༷ང་བ་ཀུན་གཞི་དེ༷་ལ༷ས་རྣམ༷་པར་རི༷ག་
13-3-6a
པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ༷་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་ན་ཐག་པའི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བ་ལས་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ལྟར་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་ཞིང་རྒྱུན༷་དང་བཅས༷་པ༷འི༷་བདག་ཉིད་ཀུན་གཞི་སེ༷མས་ཀྱི༷་མཐུ༷་ཡིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་ནི༷་མ༷་རྟོག༷ས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག༷་པའི་རྗེ༷ས་སུ་འབྲང༷་ན༷ས། ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ༷་ལ༷ས་འཁོར་བར་ཟག་པ་དང་བཅ༷ས་པའི་རང༷་བཞི༷ན་ཏེ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྟོག༷་པ༷ས་མེད་བཞིན་བརྟགས་པའི་བད༷ག་ད༷ང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོ༷ས་རྣམ༷ས་གྲུབ་གྲུབ་ལྟར་རྒྱས༷་པ༷ར་འགྲུབ་པར་བྱེ༷ད་དེ། བག་ཆགས་དང་ལྡ༷ན་པ༷ར་འབྱུང༷་བ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་ཕྲ༷་བ༷ར་རྒྱུ༷་བ༷་ཀུན་གཞི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་དེ༷་ནི༷་མ༷་མཐོ༷ང་བ༷ས། བད༷ག་ཏུ༷་ལྟ༷་བ་ལ་སོག༷ས་པ་མུ༷་སྟེག༷ས་པའི་ལྟ༷་བ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ་སྐྱེ་ཞིང༷་ལམ་དང་དེ་ལས་ཐ༷ར་བ༷ར་ཡང་རྟོག༷་གོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སེ༷མས་ཀུན་གཞི་འདི༷་ནི་དགེ་སྡིག་གི་ལ༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི་བག་ཆགས་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་གན༷ས་སུ་གྱུར༷་པས་ན་ཀུན་གཞི་ལ་བག༷་ཆག༷ས་གནས་པའང་མཐ༷འ་མེ༷ད་པས་བག་ཆགས་འདི་མི་གནས་ཞེས་ངེ༷ས་པ༷་བཟུང་དུ་མེ༷ད་ལ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་བག༷་ཆག༷ས་དེ་དག་བརྟས༷་ཤིང༷་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་སད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷འི་རྐྱེན༷་ཡ༷ང་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཏེ༷་དགེ་བས་མཐོ་རིས་དང་ཉོན་མོངས་དང་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སད་པ་མང་ཞིང་། མིར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན༷་འག༷ས་ཚེ་སྔ་མ་ལ་མིར་སྐྱེས་པའི་བག༷་ཆ༷གས་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པ་འག༷འ་ཞི༷ག་སྨིན༷་ན༷ས་ད་ལྟ་མི༷་ཡི༷་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་ལུས༷་བླང༷་ལ། རྐྱེན་
13-3-6b
གཞ༷ན་ལྷ་ལ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ད༷ག་གི༷ས་ལྷ་སོགས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་བག༷་ཆག༷ས་གཞ༷ན་ས༷ད་པར་བྱས༷་ཚེ༷་གནས་སྐབས་སྔ་མ་ལས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར༷་བ༷འི་མཐུ༷་མཐོ༷ང་ན༷ས། དབ༷ང་ཕྱུག༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ༷ད་པ༷ར་འདོ༷ད་པ༷འི་བློ་ངན་སྐྱེ་ཞིང་ཚུལ་དེས་བཞག་པའི་ལ༷མ་དེ༷ས་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོའང་མི༷་ཞི༷་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་མི༷་འགྱུར༷་རོ།

这些是完整的直译：
如是，因未见真实义，智慧颠倒，受制于脱离事物实际状况的无明缘，不具见真谛之力，心、八识蕴以及五十一种心所，正是下面所说的三身之义，显现为色、我、识三者。由各种善恶业行所积累的习气，随着习惯的力量，前面的习气增强，具有产生果报的能力时，自心显现为外境和内身，就如同修习不净观时，一切地方皆显现为骨骸充满那样，自心显现为彼。阿赖耶识与各种习气积累的相续上生起"我"的所缘，除了"我"的念头外，所详细观察的对象"我"是不存在的，如同绳子错认为蛇时，除了执蛇之外，蛇并不存在一样。由于心对有为法显现为粗糙的力量，使得难以理解的细微阿赖耶被障蔽且不见其细微性，从这阿赖耶生
13-3-6a
起一切识，对识进行增益，如同海市蜃楼之于水一样。第二点：为何显现？如同因未见绳子本性而错认为蛇一样，由于未了解阿赖耶心的力量，它持有各种习气并具相续自性，而显现为各种相，所以随逐将一切显现执为自性有的颠倒分别，从这随逐邪见中，有漏之自性即轮回之因的分别所虚构的我和内外诸法，如同已成就般详尽成立。由于未见极其细微流动的具有习气的阿赖耶刹那相续，所以生起我见等各种外道见解，也执著于道及由此解脱。为什么呢？因为此阿赖耶心是善恶业习气的无边所依，因此阿赖耶中的习气也无边际，不能确定"此习气不存在"，而且使这些作为因的习气增强并成熟为果的缘也各种各样，善行使习气成熟为善趣，烦恼和不善使习气成熟为恶趣的情况很多，有些缘使前世生为人的一些习气成熟，现在投生为人身，其他
13-3-6b
缘使其他成为天等的习气成熟时，会从前一状态转变为其他状态的力量可见，因此生起认为"自在天等是世界创造者"的恶见，通过这种方式所建立的道，连微细的痛苦也不能平息，不能从三界解脱。


 །ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣལ༷་འབྱོར༷་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལས་ལོག་ཅིང་ཕྱིན་ལོག་གི་རྟོག་པས་ལ༷མ་བསླ༷ད་པ་དང་ལམ་དེ་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ༷་ཡ༷ང་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུན༷་འདི༷་ཕྲ༷་བ༷་རབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་བ་མ༷་རྟོག༷ས་པ་ལས་སྐྱེ༷་སྟེ་ཐག་པར་མ་ཤེས་པ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལྟ་བུའོ། །མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་བད༷ག་ཏུ༷་བརྟག༷ས་པ༷ས་རང་རྒྱུད་ཡོ༷ངས་སུ༷་བསྒྲིབ༷་སྟེ༷་བདག་ཏུ་མི་རྟོག་པ་འཕ༷གས་པའི་རི༷གས་ད༷ང་རྣམ༷་པ༷ར་བྲ༷ལ༷་ཏེ་སོ་སྐྱེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ལ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས༷་སུ༷་བཏག༷ས་པ༷འི་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་སྡུག༷་བསྔལ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་འབྱུང༷་ཞིང༷་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ང༷ན་སོ༷ང་གསུམ་སྲི༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྣམ༷་པ༷ར་ཤེས༷་པ་དེ༷་ཡ༷ང་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདུ༷་བྱེ༷ད་རྒྱུན༷་ལ༷་མཚན་ཉིད་སོ་སོའི་མཚ༷ན་མ༷་ཐ༷་ད༷ད་དུ་འཛི༷ན་པ༷ས་ན༷། ཡུལ་ཤེས་བྱ་བརྒྱད་ཡོད་པས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་ལ༷ས་ཀྱི༷་ཁྱ༷ད་པ༷ར་དག་གི༷ས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱ༷ད་དུ༷་སྣང༷་གི༷་ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་རིགས་སུ་གཅིག་པས་རིག༷ས་ལ༷་ནི་དུ༷་མ༷་མེ༷ད་དོ། །སེམས་ལ་དུ་མ་མེད་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་སེ༷མས་ཀྱི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ད༷ང་པོ༷་སྟེ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཀུན་གཞིའི་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་ན་དེ༷་ལ༷་དབང་
13-3-7a
པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས༷་ད༷ང་མ་ལུས་པའི་ཆོ༷ས་ཀུན༷་གན༷ས་སོ། །སྔ་མ་དེ༷་དག་ལ༷་བས༷མ་པ༷་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེ༷ན་ཅིང་ཆགས་པའི་ཕྱིར༷་བློ་ཕྱི༷་མ༷་དེ༷་ལ༷་སྔ་མ་དེ༷་ལྟ་བུར་འབྱུང༷་ཞིང་དེ༷་ལ༷་བག་ཆགས་སྨིན་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང༷་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ར༷ང་སེ༷མས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན༷་ལ༷ས་འཕགས་པ༷་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ༷་བོ༷འི་ཆོ༷ས་ནི༷་གཞ༷ན་ན༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ཆོས་ཀུན་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དྲུག་གི་རི༷གས་དྲུག་ཡོད་ལ༷་དེ༷་ལ་ཡ༷ང་ནང་གསེས་སྣ༷་ཚོག༷ས་སུ་ཡོད་པ་དེ༷་དག༷་ནི་རང༷་རང་གི༷་ཐོག་མེད་ནས་གོམ་གོམས་པའི་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་གྱི་མཐུས་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༷། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་འཐད་པ་བསྟན། མི་འཐད་པ་བརྒལ་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་བྱང་ཀུན་རང་སེམས་ཡིན་ལ་སེ༷མས་རྒྱུན༷་དེ༷་ནི༷་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོག༷ས་དང་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་པ་དག་ཀྱང༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་མེ༷ད་པས༷་གཅིག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད་པས་གཅི༷ག་ལ༷འང༷་བསྟན༷་པ་མེ༷ད་དེ༷། སེམས་དེ༷་ལ༷་ཕྱོག༷ས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་དག་མ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་ན་ནི་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་མི་རུང་སྟེ་དངོས་པོ་ལྟ་ཅི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས་མེད་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཤར་ནུབ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དབུས་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་ཡང་སེམས་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མེད་པས་ན་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་དོ།

这些是完整的直译：
从修习真实义的瑜伽道中退失，以颠倒分别而污染道，以及对该道产生疑惑的原因，也是由于未了解阿赖耶相续这极其细微的状态而生起，如同不知是绳子而执为蛇或产生疑惑一样。未了解的过患是：由于执著为我而完全障蔽自相续，与不执著为我的圣者种姓完全分离，不超越凡夫性，经历各种被执著为种种法的业后，生起各种痛苦，以不善业将成为三恶趣。第三点有实际和合理性两方面。第一点：这识对色、声等有为相续执取各自特征的不同相，因为有八种所知境，以见等作用的差别而显现为八识蕴，但因同为能知觉了解的类别，故在类别上并非多种。因为心无多种，所以心的第一刹那，即作为一切生起基础的阿赖耶识刹那中，包含
13-3-7a
具根身和一切诸法。依照对前者的思考如何贪著，后续的心也如前者一样生起，由于其中习气成熟而显现为种种。如是，除了自心刹那相续外，圣者与凡夫的法不存在于其他处，因为一切法安住于心。天等六道有六种类，其中又有各种细分，它们都是由各自从无始以来所修习的禅定之力而显现。第二部分有二：显示合理性和通过质疑解释不合理性。第一：染净一切都是自心，而心相续既无有无等方位，也无东等方位，不住于任何方位，因此不能指示为一，对一也无所指示。因为心无任何方位，所以不可分割为差别，若有净不净的一个方面，则不适合显示为一的特征。若说是如虚空般的无实体，虚空虽是空，但有东西等方向和边中差别，所以不能是一，而心则没有任何方位，故无法分割为差别。


 །དེས་ན་མཐ༷འ་ཡ༷ས་ཞིང༷་རྣམ༷ས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་བད༷ག་གི༷་ལུ༷ས་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པར་གཅིག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་
13-3-7b
ཡིན་ཏེ་བད༷ག་གི༷་ལུ༷ས་ནི༷་མཐ༷འ་ཡ༷ས་ཞིང༷་ད༷ང་སྐྱེ༷་བོ༷འི་ལུས༷་སུ་ར༷བ་ཏུ་སྣང༷་བས་གདོད་མ་ཐོབ་པའི་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་ནི་མེད་ན་ཡ༷ང་། སེ༷མས་ད༷ང་བ༷ག་ཆག༷ས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་གཅི༷ག་མི༷ན་ལ་ཐ༷་ད༷ད་ཀྱང་མ༷་ཡི༷ན་པས་བརྟག༷་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་དཀ༷འ་འོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ན་ཕྱིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཅིས་སྣང་ཞེ་ན། ཆོས་འདི༷་ཀུན༷་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན༷་ཅིང༷་འབྲེལ༷་ཏེ་འབྱུང༷་བའི་ཚུལ༷་ཏེ༷་སེམས་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་ན་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང་རྒྱུ་ལྡོག་ན་འག༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ་ཞེས༷་བརྗོད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་བརྟག་ན། དཔེར་ན་ཚིག༷་པ༷འི་ས༷་བོ༷ན་ལས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞི༷ན་དུ་རྒྱུ་བདེན་པ་མེ༷ད་པ་ལ༷ས་འབྲས་བུ་མེ༷ད་པ༷་ཞིག་དོན་དམ་པར་ན་མི༷་འབྱུང༷་སྟེ་དེས་ན་འདི་ནི་རྒྱུ༷་འདི་ནི་འབྲས༷་བུ་ཞེས་བཞག་ཏུའང་མེ༷ད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་ན་ཐོག་མེད་ནས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པའི་དངོ༷ས་པོ༷ར་ཞེན༷་ཅིང༷་རྒྱུ༷་ད༷ང་འབྲས༷་བུར༷་སོ༷་སོར༷་རྟོག༷་པར་བྱེད་པ༷འི་ནང་གི་སེ༷མས་ཉི༷ད་ནི༷། ཕྱིའི་རྒྱུ༷་དང༷་རྐྱེན༷་ལྟར་དུ༷་སྣང༷་སྟེ༷་རྨི་ལམ་དུའང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འགག་ལྟར་མཐོང་ཞིང་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ༷་གཉི༷ས་མེ༷ད་ཕྱིར༷་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ད༷ང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དེ་ལོག་པའི་འཇི༷ག་པ༷འང་མེ༷ད་དོ། །སྐྱེ༷་བ་དང་འཇི༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ན་བད༷ག་དང་གཞ༷ན་དུ་གྲུབ་པ་མེ༷ད་དེ༷་དེ་མེད་ན་སུ་ཞིག་འཆི༷་སུ་ཞིག་འཕོ༷་སྟེ་དེ་གཉིས་མེད་ལ་དེ་གཉིས་མེ༷ད་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པས་རྟག༷་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པས་ཆ༷ད་པ་མེ༷ད་དོ། །སྐྱེ་སོགས་མེ༷ད་པ་དེ༷ས་ན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ༷་ཞིང་འཁོ༷ར་བ་མེ༷ད་ཅིང༷་དེས་ན་འཁོར་བ་དང་བྲལ་བའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འད༷ས་པ༷འ༷ང་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་མངོ༷ན་ཏེ་ཆུ་རུ་མ་
13-3-8a
གྲུབ་ན་ཆུ་ལོག་པ་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྣང་གཞི་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་གན༷ས་ཀྱི༷་ཀུན་གཞི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་དང་བག་ཆགས་གཉིས་ནི་ནམ༷་ཡ༷ང་མི༷་འབྲལ༷་ཏེ་གཅིག་མེད་ན་གཅིག་མེད་དགོས་ཏེ་གང་རུང་མེད་པར་མི་སྲིད་པ་དེ༷་ཚེ༷་དེ་གཉིས་ཡོད་མེད་མཉམ༷་པར་གྱུར༷་པ་ཡིན་ལ་གང་ཚེ་བག་ཆགས་དེ༷་མེ༷ད་ན་ཀུན་གཞི་དེ་ཡང་མེ༷ད་དེ་རྒྱ་མེད་པའི་འབུར་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག༷་པ༷ས་བསྐྱེ༷ད་ཕྱིར༷་བ༷ག་ཆག༷ས་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་དང༷་། བག་ཆགས་མེད་ན་ཀུན་གཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་བག་ཆགས་ཡིན་པས་ན་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་མིན་ཅིང་དེ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཀུན་གཞི༷་མེད་ཅི༷ང་ཞེན་ཡུལ་མེད་ན་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ༷་རི༷ག་དེ༷་ཐམས་ཅད་པོ་ཡ༷ང་མེ༷ད་པ༷་ཁོ་ན་ཡི༷ན་ནོ། །གོང་ལྟར་ཕྱོག༷ས་རྣམ༷ས་མེ༷ད་ཕྱིར༷་དམི༷གས་པ་བག་ཆགས་ད༷ང་དེ་གནས་པའི་གན༷ས་ཀུན་གཞི་གཉིས་ཀ་མེ༷ད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ༷་པར་ཤེ༷ས་ཤིང་རི༷ག་པ༷་རྣམས་ཇི༷་ལྟར༷་སྐྱེ༷། དེ༷་ཕྱིར༷་སེ༷མས་དང་སེམས་བྱུང་འདི༷་རྣམས་ནི་ཡོ༷ད་པ་དང་མེ༷ད་པའི་མཐ༷འ་ལ༷ས་འད༷ས་ཤིང༷་གཅི༷ག་ད༷ང་དུ༷་མ༷་བྲལ༷་ཏེ་ཅི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟག་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བདེ༷་གཤེ༷གས་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ན་སངས་རྒྱས་དེ༷་ཡི༷རྫུ༷་འཕྲུ༷ལ་ནི་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་སྒྱུ༷་མ༷་དང་འདྲར༷་འཁྲུལ༷་བ་ལ༷་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།

这些是完整的直译：
因此，无边刹土一切都是我的身体，因为无可缘执而为一体，所以一切也是我，我也是一切
13-3-7b
我的身体显现为无边刹土和众生身体，虽然没有本来未得而应得的法，但心和习气不像形状和颜色那样非一，也非异，极难考察。第二点：若一切是心，为何显现为从外部因缘他者而生？这一切法因缘依缘而起的方式，心具足因组则生，因消则灭，如此所说，若以胜义谛考察，如同烧焦的种子不生果实一样，从无真实因中不生无实果，胜义中不生起，因此不能安立"这是因这是果"。为何说从因生果？从无始以来执著因果为真实事物，将因果分别为不同的内心，显现为外部因缘，如同梦中也因分别力而见到显现如色等生灭一样，因为因果二者不存在，所以无从因而生，无生则无灭。因为无生无灭，所以无我他成立，若无此二者，谁死谁转？无此二者故无转，无常性；无死故无断灭。因为无生等，所以无从一处迷惑转到另一处的轮回，因此显然无离轮回之涅槃，如同水未成立则水消失不成立一样。第二，显现基础心性胜义中不成立：习气所依阿赖耶刹那与习气二者永不分离，一者不存在则另一者不存在，不可能任一不存在，此时二者同样存在或不存在，当习气不存在时，阿赖耶也不存在，如同无印痕则无印迹一样。虽如此，为何说习气不存在？因为由不符合事物实际状况的不正确分别所生，习气不存在，若无习气，因为习气是阿赖耶的行境，则无行境，因此阿赖耶不存在，若无执著对象，则识不生起，因此所有识也完全不存在。如上所述，因为无方位，所缘习气和其所依阿赖耶二者皆不存在，依于此的诸识如何生起？因此，这些心和心所超越有无边际，离一多，不住于任何状态。第二，对清净事物的考察有二：标示和解释。第一：因为无善逝菩提，所以佛陀的神通虽显现但不真实，如幻术般显现于迷妄中。
13-3-8a
;


 །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དག་པ་འཇིག་
13-3-8b
རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ད༷ག་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དེ༷་ད༷ག་ཤི༷ན་ཏུ༷་དག༷་པ༷འི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུན༷་ཉི༷ད་ད༷ང་། ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱི༷ངས་མ་ནོར་བ་ཉི༷ད་ལ༷་ནི༷་ཡེ་ཤེས་དེ༷་ད༷ག་དམི༷གས་ཤི༷ང་སྐྱེ༷་བ༷ར་བརྟག༷་པ༷་ཡ༷ང་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་སྟེ་འདི་ལྟར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་གན༷ས་སམ་རྒྱུ་སེམས་ཡིན་ལ་དེ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་དེས་ན་དེ་གཉིས་མ་གྲུབ་པར་མཉམ༷་པར་གན༷ས་པས་སེམས་མ་གྲུབ་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་དང་ཀུན་ཏུ་འདྲར༷་གྱུར༷་ཏེ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ད༷ང་། རྣམ་རིག་པས་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ་ཆོས༷་དབྱི༷ངས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ༷་མོ་རུ་གྱུར་པ་དེ༷་ད༷ག་ཅི་ལྟ་བུའི་ཕྱོག༷ས་ཉི༷ད་དུའང་དམིགས་སུ་མེ༷ད་པ༷ས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་མི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་གསུམ་ད༷ག་པའི༷་དགེ༷་རྩ༷་ནི་གཟུ༷གས་བརྙན༷་དང་འདྲ་སྟེ་བདེན་པར་མེ༷ད་པ༷ས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དག་པ་འཇིག༷་རྟེན༷་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱང་ཡོ༷ད་པར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །
择定其义
སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བསམ་པ་མཉམ་པ། སྤྱོད་པ་མཉམ་པ། དོན་བསྡུས་ཏེ་བྱང་སེམས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། གཞི་བདེན་གཉིས་མཉམ་པས་བླང་ངོར་མེད་པར་བསྟན་པ། ལམ་བདེན་རྫུན་མཉམ་པས་ཆགས་སྡང་མེད་པ །ཡོད་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ཀུན་བྱང་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མ༷་ཆུབ༷་སྟེ་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མཚ༷ན་ཉི༷ད་མེ༷ད་པ༷ར་མཉམ་ཞིང་གཅི༷ག་པ༷ས་སངས་རྒྱས་བླང༷་བ་དང་སེམས་
13-3-9a
ཅན་དོ༷ར་བ་མེ༷ད་དོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་དེ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོ༷ན་དེ༷འི་ཚུལ༷་གྱིས༷་དཔྱད་ན་དོ༷ན་ད༷མ་པའི་རྣམ༷་གྲང༷ས་སུ་བྱ་བ་སྐྱེ༷་འག༷ག་མེ༷ད་ཅེས་བྱ་བ་ད༷ང་མཉམ༷་པ་ཉི༷ད་ཅེས་བྱ་བ་དང༷་། གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་ཅེས་བྱ་བ་དང་བས༷མ་པ་ལས་འད༷ས་པ་དང་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་དང་ཆོས༷་ཀྱི་དབྱིང༷ས་བརྗོ༷ད་པ་ད༷ང་ཐ༷་སྙད༷་དང་བྲལ༷་བ་ལ༷་སོ༷གས་སུ། བསྟན༷་པ༷་དེ༷་ཀུན༷་བཀྲི་བའི་ཐ༷་སྙད༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་ལ་ནི་དོ༷ན་དམ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཀུན༷་སྒྲིབ༷་བམ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའང་མེ༷ད་དོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་མིན་པར་དོ༷ན་ད༷མ་ཚུལ༷་གྱིས༷་ལ༷མ་ཉི༷ད་འདི༷་འདྲ༷འོ་ཞེས༷་པ༷་དམིགས་སུ་ཡོད་ན་དེ༷་ཉི༷ད་ཀུན༷་སྒྲིབ༷་ཡི༷ན་གྱི་དོན་དམ་མིན་ཡང་དག་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཞེས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་དོན་མ་མཐོང་བའི་ཐེ༷་ཚོ༷མ་ཡོ༷ད་པ་དང་མཐོང་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེ༷ད་པའི་ཆོས༷་ནི༷་ག༷ང་ལ༷འང༷་ཡང་དག་པར་ན་བདེན་རྫུན་གཉིས་མེད་པས་རྫུན་པ་སྤང༷ས་ཤིང༷་བདེན་པ་ལ་གན༷ས་པ༷ར་མི༷་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པར་ན་སྒོ༷མ་པ༷་པོ་ད༷ང་ནི༷་རྟོགས་བྱ་ཆོས༷་ཀྱི་དབྱིང༷ས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་སུ་ཞིག་གང་ལ་སོམ་ཉི་ཡོད་དེ་དེ་ཕྱིར་སོ༷མ་ཉི༷་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ལ་ད༷མ་པ༷ར་བལྟ༷་བ༷འ༷ང་མེ༷ད་དེ་ལུང་ལས་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞེ་སྡང་སྤང་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དག་པ་འཇིག་
13-3-8b
རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ད༷ག་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དེ༷་ད༷ག་ཤི༷ན་ཏུ༷་དག༷་པ༷འི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུན༷་ཉི༷ད་ད༷ང་། ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱི༷ངས་མ་ནོར་བ་ཉི༷ད་ལ༷་ནི༷་ཡེ་ཤེས་དེ༷་ད༷ག་དམི༷གས་ཤི༷ང་སྐྱེ༷་བ༷ར་བརྟག༷་པ༷་ཡ༷ང་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་སྟེ་འདི་ལྟར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་གན༷ས་སམ་རྒྱུ་སེམས་ཡིན་ལ་དེ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་དེས་ན་དེ་གཉིས་མ་གྲུབ་པར་མཉམ༷་པར་གན༷ས་པས་སེམས་མ་གྲུབ་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་དང་ཀུན་ཏུ་འདྲར༷་གྱུར༷་ཏེ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ད༷ང་། རྣམ་རིག་པས་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ་ཆོས༷་དབྱི༷ངས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ༷་མོ་རུ་གྱུར་པ་དེ༷་ད༷ག་ཅི་ལྟ་བུའི་ཕྱོག༷ས་ཉི༷ད་དུའང་དམིགས་སུ་མེ༷ད་པ༷ས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་མི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་གསུམ་ད༷ག་པའི༷་དགེ༷་རྩ༷་ནི་གཟུ༷གས་བརྙན༷་དང་འདྲ་སྟེ་བདེན་པར་མེ༷ད་པ༷ས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དག་པ་འཇིག༷་རྟེན༷་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱང་ཡོ༷ད་པར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །
择定其义
སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བསམ་པ་མཉམ་པ། སྤྱོད་པ་མཉམ་པ། དོན་བསྡུས་ཏེ་བྱང་སེམས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། གཞི་བདེན་གཉིས་མཉམ་པས་བླང་ངོར་མེད་པར་བསྟན་པ། ལམ་བདེན་རྫུན་མཉམ་པས་ཆགས་སྡང་མེད་པ །ཡོད་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ཀུན་བྱང་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མ༷་ཆུབ༷་སྟེ་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མཚ༷ན་ཉི༷ད་མེ༷ད་པ༷ར་མཉམ་ཞིང་གཅི༷ག་པ༷ས་སངས་རྒྱས་བླང༷་བ་དང་སེམས་
13-3-9a
ཅན་དོ༷ར་བ་མེ༷ད་དོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་དེ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོ༷ན་དེ༷འི་ཚུལ༷་གྱིས༷་དཔྱད་ན་དོ༷ན་ད༷མ་པའི་རྣམ༷་གྲང༷ས་སུ་བྱ་བ་སྐྱེ༷་འག༷ག་མེ༷ད་ཅེས་བྱ་བ་ད༷ང་མཉམ༷་པ་ཉི༷ད་ཅེས་བྱ་བ་དང༷་། གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་ཅེས་བྱ་བ་དང་བས༷མ་པ་ལས་འད༷ས་པ་དང་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་དང་ཆོས༷་ཀྱི་དབྱིང༷ས་བརྗོ༷ད་པ་ད༷ང་ཐ༷་སྙད༷་དང་བྲལ༷་བ་ལ༷་སོ༷གས་སུ། བསྟན༷་པ༷་དེ༷་ཀུན༷་བཀྲི་བའི་ཐ༷་སྙད༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་ལ་ནི་དོ༷ན་དམ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཀུན༷་སྒྲིབ༷་བམ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའང་མེ༷ད་དོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་མིན་པར་དོ༷ན་ད༷མ་ཚུལ༷་གྱིས༷་ལ༷མ་ཉི༷ད་འདི༷་འདྲ༷འོ་ཞེས༷་པ༷་དམིགས་སུ་ཡོད་ན་དེ༷་ཉི༷ད་ཀུན༷་སྒྲིབ༷་ཡི༷ན་གྱི་དོན་དམ་མིན་ཡང་དག་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཞེས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་དོན་མ་མཐོང་བའི་ཐེ༷་ཚོ༷མ་ཡོ༷ད་པ་དང་མཐོང་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེ༷ད་པའི་ཆོས༷་ནི༷་ག༷ང་ལ༷འང༷་ཡང་དག་པར་ན་བདེན་རྫུན་གཉིས་མེད་པས་རྫུན་པ་སྤང༷ས་ཤིང༷་བདེན་པ་ལ་གན༷ས་པ༷ར་མི༷་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པར་ན་སྒོ༷མ་པ༷་པོ་ད༷ང་ནི༷་རྟོགས་བྱ་ཆོས༷་ཀྱི་དབྱིང༷ས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་སུ་ཞིག་གང་ལ་སོམ་ཉི་ཡོད་དེ་དེ་ཕྱིར་སོ༷མ་ཉི༷་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ལ་ད༷མ་པ༷ར་བལྟ༷་བ༷འ༷ང་མེ༷ད་དེ་ལུང་ལས་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞེ་སྡང་སྤང་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二部分讲述无分别智慧未成就及超出世间的清净智慧未成就两个方面，首先是第一个方面：
同样地，无分别的真实智慧的根源是无量的相续性以及法界的无误性，但若详细考察，这些智慧的所缘和产生也是未成就的。比如说，金刚般的无分别智慧，其所依或因是心，而心不存在，因此果——智慧也不存在。因此，这两者未成就而平等，心的未成就自性与一切相同，也就是说，唯识宗认为智慧是刹那性的胜义谛的观点是不成立的。因为证悟法界的智慧，如金刚般达到智慧顶点的那些，在任何方面都不可得，所以这种智慧不是刹那性的。
第二个方面：清净的三轮（指布施时的施者、受者、所施物）的善根如同影像一样，不是真实存在的，因此依靠它的清净世间智慧也不存在。
抉择其义
第六大义，宣说通过各别观察而确定的意义分三：心意平等、行为平等、总结展示菩萨心。第一点又分：由基础二谛平等而无所取舍；道谛真假平等故无贪嗔；离有无二边故一切平等。三者中的第一点是：
由于染净二法都不成立，所以菩提（即成佛）和未证菩提（即众生）二者无性相而平等、同一，因此无有取佛舍众生的事情。
既然连胜义谛也不存在，那么如"胜义谛是如此这般"的言词哪里会有呢？按照前面所说的道理来考察，所谓胜义谛的异名如"无生灭"、"平等性"、"无二"、"超越思维"、"空性"、"法界"、"离言说"等等，这些都是引导的名言而已。在真正确定的义理中，既无胜义，也无遍蔽（即世俗谛）。若不仅仅是名言，而从胜义的角度说"道就是这样的"，那么这本身就是遍蔽（世俗谛），而不是胜义。事实上，哪里会有世俗谛和胜义谛这样的二谛区分呢？根本不存在。
第二点：对于未见真实义理而存在疑惑和已见而无疑惑的法，在真实中都没有真假的区别，所以不应该舍弃虚假而安住于真实。为什么呢？因为在真实中，修行者和所证悟的法界自性都不成立，不存在，那么谁会对什么产生疑惑呢？因此，对于无疑惑的法，也不应该视为殊胜，因为经典中说应该断除对顺意法的贪爱和对违意法的嗔恨。


 །གསུམ་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ༷་ལྟར༷་དངོ༷ས་པོ༷འི་མཐ༷འ་རྣམ༷ས་བརྟག༷ས་པ༷ས་ར༷ང་བཞི༷ན་སྒྱུ་མ༷་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར༷་ཕྱིར༷་ཡོད་པ་མིན་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་
13-3-9b
ཡོད་པ་མ་གྲུབ་ན་མེད་པ་དེ་ནི་སུའི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཡོ༷ད་པ་ལ༷་ལྟོས༷་པ༷འི་མེ༷ད་པ༷འ༷ང་མེ༷ད་དེ༷་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དགག་པའི་མེད་པ་མིན་ཡང་ཡོང་གིས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའམ་ཡང་གིས་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་མེ༷ད་པ༷་གཅིག་ཐ་སྙད་གདགས་པ་མེ༷ད་དེ་མཐོང་ཐོས་མེད་ཅིང་གང་གིས་ངོ་བོར་མི་གནས་པ་དེ་ལ་སུ་ཡང་མེད་ཅེས་མི་སེམས་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མཐ༷འ་རྣམ༷ས་མེ༷ད་ཕྱིར༷་སུའི་དབུས་ཏེ་དབུས༷་ཀྱང་མེ༷ད་ལ་དབུས་མེད་པས་དབུས༷་ལ༷འ༷ང་གན༷ས་པ༷ར་མི༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་མཉམ་པ་ནི། ཆོས་ག༷ང་ལ༷འ༷ང་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཏུ་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་པ༷དྨོ༷་ལྟ་བུས་འདོད་ཡོན་ཀུན༷་ཀྱང༷་མི༷་སྤོང༷་བར་སྤྱོད་དེ་རྒྱུ་མཚན་སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཁྱད་མེད་པས་འདྲ༷་ཞིང་མི་འབྱེད་དེ་མཉམ༷་པར་གན༷ས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་སུ་ཞིག་འཁྲུལ། དེས་ན་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཆོས༷་ལ༷་འཁྲུལ༷་བ༷ར་མཐོ༷ང་བ༷་དེ༷་ཉི༷ད་འཁྲུལ༷་བ༷་ཡི༷ན་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ་རྟོག༷ས་ཏེ༷། དེས་ན་མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག༷་གི༷ས་བསྟན༷་པ༷་དང་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་བདུ༷ད་ཀྱིས༷་ལ༷ས་རྣམས་ཀྱང༷་མི་དམིགས་ཤིང་འདོར་དུ་མེད་པར་ཤེས་ནས་མི༷་འདོ༷ར་ཞིང་ང༷ན་དུ་མི༷་རྟོག་གོ༷། ཤེས༷་ར༷བ་ཐ༷བས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་པའ༷ང་ཅི་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་མི༷་གན༷ས་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་གཉིས་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པར་འདྲ༷་བ༷ར་སྤྱོ༷ད་དོ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ལྟ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་ཞུགས་ཏེ་རང༷་གི༷་ཤེ༷ས་པ༷་ནི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དམ་
13-3-10a
པ༷ར་བྱས༷་ཏེ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་རྒྱལ༷་ཏེ༷་ལྟ་བ་དེ༷ས་བསྙེམ༷ས་པ་སྐྱེ་ན༷། རང་ལྟ་ལ་འདོ༷ད་ཆག༷ས་གཞན་ལྟ་ལ་ཞེ༷་སྡང༷་སྐྱེས༷་ནས༷་ཕན་ཚུན་རྩོད༷་པ་འབྱུང༷་བའི་གཏི༷་མུག༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་རང་ལྟ་བདེན་པར་བཟུང་བ་དང་རྫུན་པ་མེད་པས་གཞན་ལྟ་རྫུན་པར་བཟུང་བ་གཉིས་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་དོ༷ན་རྣལ་མ་མི༷་མཐོ༷ང་ངོ་། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་ནི། ཇི༷་སྲི༷ད་འཇིག་རྟེན་ཡོད་མེད་བདེན་རྫུན་སྣང་མི་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ཡི༷ད་ཀྱི༷་གཡོ༷་བ༷་དེ༷་སྲི༷ད་བདུ༷ད་ཀྱི༷་སྤྱོད་ཡུལ༷་ཏེ༷་དེ་ནི་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྲ༷་བ༷འི་ལ༷མ་ཡིན་ཅིང་། འོ་ན་མི་གཡོ་བར་གནས་སོ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་གཡོ༷འོ་ཞེས་ད༷ང་མི༷་གཡོ༷འོ་ཞེས་པའི་ཐ༷་སྙད༷་ཙམ་ཡང་མི༷་གན༷ས་པའི་གན༷ས་དེ་ལ༷འ༷ང་གན༷ས་པ༷ར་མི༷་བྱེ༷ད་དེ༷་དེས་ན་མི་གཡོ་ཞེས་པ་དེ་ལ་མི་གནས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་དང་ཚོར་བ་འགགས་པ་དང་། ཡིན་མིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་སྣང༷་བ་མེ༷ད་པ་ནི་མི་གནས་དབུ༷་མ༷འི་ལ༷མ་སྟེ་དོན་དེ༷་ལ་དེ་བཞིན་སེམས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པས་ན་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་ཞེ༷ས་བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་པ༷ས་གསུང༷ས་སོ། །
行所定义
སྤྱི་དོན་བདུན་པ་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའོ།

第三点：
如前所述，通过考察事物的边际，发现即便如幻术一般的自性也不成立，因此不是存在的。但若有人想：那么，是不存在的吗？
如果存在不成立，那么不存在又是谁的不存在呢？依赖于存在的不存在也不存在。如此，不是否定存在的不存在，而是本来就不存在，有人可能会这样想。但对于本性上未生或本来不存在的事物，也不能安立一个"不存在"的名言，因为对于不可见、不可闻，不以任何本质存在的东西，没有人会认为或说它"不存在"。
如前所述，由于没有边际，谁的中央也不存在，没有中央也就不住于中央。
第二，行为平等：
对于任何法，即使拥有世间一切欲乐的权力和圆满的自在，也不为过失所染，如莲花一般不舍弃一切欲乐而受用，因为一切过失和功德真实上无差别、相同而不可分，安住于平等性。
既然连众生自身都不存在，又有谁在迷惑呢？因此，深刻了解到在无迷惑的法上见迷惑，这本身就是迷惑。因此，了知外道六师的教法、杀生等烦恼以及魔业都不可得且不可舍，因此不舍弃它们也不认为它们是恶的。
智慧方便的行为，由于没有任何实质性特征且不住于任何处，所以与魔的行为一样，都是未生的，平等地行持。
如"离一切见解是真实义的见解"这样的执着入心，认为"自己的智慧是了悟真理的"，将其视为殊胜，胜过一切，因此见解而生傲慢时，对自见生贪，对他见生嗔，从而引起相互争论的愚痴。因为既没有所谓的"真理"，所以执着自见为真理，也没有"虚假"，所以执着他见为虚假，这两种心态都不符合实际情况，因此无法见到不执着真假二者的真实义。
第三，总结阐述菩提心：
只要心中有关于世间存在与不存在、真与假、显现与不显现等的动念，那就是魔的活动范围，这是难以理解的微妙之道。那么，是否应当安住于不动呢？连"动"与"不动"的名言也不安住，对于那不住的安住也不安住，更何况不住于所谓的"不动"？如此，无有经验的感受和感受的消失，以及由是非的想法所执取的显现，这就是不住中观之道。如是思维此义，即能成就无上菩提，因此善逝称之为"菩提心"。
行所定义
第七大义，如是确立后修持决定义分二：显示修持的违缘和无误显示对治修持的意义。


 །དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བླང་དོར་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཟུག༷ས་སོགས་ད༷ང་མཚ༷ན་མ༷་དང་སྨོན༷་པ༷ར་འཛི༷ན་པ༷་
13-3-10b
གསུམ་པོ་ར༷བ་ཏུ༷་སྤང༷་ན༷ས་སུ༷། དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་ཉིད་སོགས་རྣམ༷་ཐ༷ར་གསུམ༷་པོ༷་བསྒོམ༷་པ༷འ༷ང་བླང་དོར་གྱི་མཐར་ལྷུང་བས་ན་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་ཡིན་ཏེ༷་གཟུག༷ས་ཉི༷ད་སྟོང༷་པའོ་དང་མཚན་མ་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་པ་ཉིད་སྨོན་མེད་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །འཁོ༷ར་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ༷འི་ལ༷མ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ༷་སྤང༷ས་ཤིང༷་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པའི་ལ༷མ་བསྒོམ༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷འ༷ང་བདུ༷ད་ཀྱི་ལས་ཉི༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ༷་ཉི༷ད་ར༷ང་བཞི༷ན་མ༷་ཞི༷་བའམ་རང་བཞིན་ཞི་བ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལམ་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་དབང་དུ་ན་མྱང་འདས་བཙ༷ལ་བ་དང་འཁོར་བའི་ལམ་སྤང༷་བར་བྱེད་པ་གར༷་ཡང་མི༷་འགྲུབ་པའམ་མི་གན༷ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕ༷གས་པ༷་ཀུན༷་གྱི༷་གཟིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ༷་ད༷ང་གྲུབ་པའི་གན༷ས་ཀྱང༷་འཁོར་བ་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ཞིག་ན་གུད་དུ་མ་འདྲེས་པར་མེད་ལ་མྱང་འད༷ས་སོག༷ས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ལ༷མ་ཡང་འདི༷་ལས་གཞ༷ན་དུ་ན༷་གྲུབ་པ་མེ༷ད་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། འཐད་པ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྡང༷་ད༷ང་མི༷་ལྡང༷་ཆེད༷་དུ༷་མི༷་སྤོང༷་སེ༷མས་རྟེན༷་མི༷་འཆ༷འ་ཞེས་མཚན་མ་དང་རྟོག་པ་ལྡང་བ་ཆེད་དུ་མི་སྤང་ཞིང་མི་ལྡང་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མི་འཆའ་བར་འབྲས་བུའམ་བདེན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་མངོ༷ན་དུ༷་བྱེད་པ་མི༷ན་ཏེ། དེ་ཅིས་མི་སྤོང་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་འཇ༷མ་ཞིང་དེ་རྟོགས་ན་དཔལ་དུ་གྱུར་པས་དཔ༷ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དེ་མ༷་ཡི༷ན་པའི་མཚན་རྟོག་གི་སྐྱོན་ཕྲ་མོ་རྡུལ༷་ཆ་ཙམ༷་ཞིག་གཡོ༷་
13-3-11a
བ༷འམ་ཡོད་པར་མཐོང་ནའང་དེ༷་ཉི༷ད་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་འཇམ་དཔལ་དེ༷་ཡི༷ན་པས་སྤང་དུ་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་ཉིད་དམ་འཇམ་དཔལ་དེར་གནས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གནས་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་པས་ན་དེར༷་ཡང་མི༷་གན༷ས་སོ། །འོ་ན་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིན་སྙམ་ན་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཉིད་དང་བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། སྒོ༷མ་པ༷ར་བྱ༷་བ༷འི་ས༷འམ་གཞི་མི༷་རྙེད༷་པའི་ཕྱིར༷་སུ་ཞིག་གིས་གང་ཞིག་ལ་བསྒོམ༷་པ༷ས་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་རྙེད་དེ་རྙེད༷་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། སེ༷མས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཤེས༷་པ་དེ་ལ༷་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་སྣང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་པ་དེ༷་ད༷ག་ཆོ༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་ཆོས༷་ཉི༷ད་ཡི༷ན་པས་གང་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པས་གང་སྣང་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྐྱོན་མེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འོང་ཞེ་ན། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མའི་བདེན་ཞེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ན་མི་འཁོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀུན་ལ་མཚན་མའི་རྣམ༷་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ༷་བས་ན་ཆོས་གང༷་ལ༷འ༷ང་མི་འཛིན་པས་འདི་ནི་མཆོག༷་ད༷ང་འདི་ནི་ཐ༷་མ༷་ཞེས་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་པ་མེ༷ད་པ༷ར་བསྒོམ་པ་ནི་ལ༷མ་གྱི་མཆོ༷ག་སྟེ་ལམ་འདི༷་ལྟ་བུ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ༷་མོ༷། །གཉིས་པ་ནི། རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེ་ཡང་ཅིས་མི་སྐྱོན་ན། འདུ༷་བྱེ༷ད་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་མ༷་སྐྱེས༷་ལ་ཆོས༷་ཀུན༷་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འབྱུང༷་བ་མེ༷ད་པས་ན་ཤིན༷་ཏུ༷་ཆོ༷ས་རྣམ༷ས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པས། བདེན་པའི་དངོ༷ས་པོ་ཅུང་ཟད་མེ༷ད་པར་རྟོགས་
13-3-11b
པ༷་དེ་ཚེ༷་རྟོག་སྣང་ཇི་སྙེད་སྐྱེ་བ་ཀུན༷་ཀྱང༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་པ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པའི་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་ཡོན་ཏན་ར༷བ་ཏུ་འབྱོར༷་བ་ཡི༷ན་ནོ།

第一点：
修持无分别是无有取舍，而与之相违的是色等对境、特征以及期望执著这三者。彻底断除这三者后，作为对治而修持空性等三解脱门，也会落入取舍的极端，因此是魔业。色本身即是空性，特征本身即是无相，期望本身即是无愿，它们并非有所区别。
断除导致轮回的贪嗔痴三毒之道，以及修持超越痛苦的涅槃之道，也是魔业。这样行持的人，其实是没有了解到自性本来寂静，因为从一切法的实际情况或自性角度来看，追求涅槃和断除轮回之道是无法成就或不可安住的。
一切圣者所见的行境和成就处，并不是在断除轮回的彼岸，与之隔离而存在的，获得涅槃等功德殊胜的道路也不在此之外另有成就，因为一切都无自性。
第二部分包括正文、说明理由和修行的功德三个方面。首先是第一方面：
"不起不断、心不依靠"，意思是对于特征和概念的生起不刻意断除，对于不生起的状态心也不执着，不通过缘取果位或真实义而现证。为什么不断除呢？因为法性无有刺痛故柔和，了解它后成为光辉，故称为"吉祥"。若见到非法性的特征和概念的过失，哪怕只有微尘般细微的动摇或存在，那也正是法性的智慧或文殊师利，因此不应断除。
那么，是否应该住于法性或文殊师利呢？由于其自性不成立，没有可安住的基础，所以也不住于彼。若想，既然无法现证它，那么是否不应修行呢？由于所修的法性和能修的智慧两者都不成立，因此找不到修行的处所或基础，那么谁能修什么而获得何种果呢？不可得到。心的行境知识中，无论显现任何境相，心中生起何种概念，那些就是一切法的法性，因此一切行境都不离法性，无论显现什么都无过失。
若无过失，为何众生会轮回呢？因为执著各种特征为真实。若离特征的真实执著，就不会轮回，这是为了显示：由于一切法远离一切特征相，因此不执著任何法，不认为"这是殊胜，那是低劣"，无有取舍相地修持，这是最高的道路，应当常修如此之道。
第二方面：
为何无论生起什么概念都无过失呢？一切有为法都不以自性生起，一切法也不由其他因缘而生起，因此法性自身极为超越痛苦。当了解到没有丝毫真实存在的事物时，无论生起多少概念显现，都了知它们是法界的自性，这种智慧征服了无明敌，具足殊胜功德。


 །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་ནི་ན༷མ་མཁ༷འ་བཞིན་ཏེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དོན་ཅི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་མི༷་དམི༷གས་པས་མི༷ང་ཙམ༷་ཞིག་སྟེ་དེ་ནི་དགེ༷་བ་ད༷ང་ནི་མི༷་ད༷གེ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འབྱེ༷ད་པ་མེ༷ད་དེ་སྐྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བའམ་མ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྩོལ༷་བ༷་ཡི༷ད་ལ༷་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང༷་ལ༷འ༷ང་སེ༷མས་པ་མེ༷ད་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་མི་ཤེས་སུ་མི་རྟོགས་པས་ཤེ༷ས་ད༷ང་མི༷་ཤེ༷ས་བྲལ༷་བའོ། །སྤང་གཉེན་ཁྱད་མེད་པས་གཉེན་པོ་དྲ༷ན་པ་ད༷ང་འབྱེ༷ད་མེ༷ད་ཆོས་གང༷་ལ༷འ༷ང་སྤང༷་བ་དགག་པ་དང་ལེ༷ན་པ་ལ་དག༷འ་བ་ད༷ང་སྤང་གཉེན་འདྲ་བའམ་མཚུ༷ངས་པར་བློ་བཞག་པའང་མེ༷ད་དེ་ཅིར་ཡང་མི༷་དམི༷གས་ཤི༷ང་། འདོད་མི་འདོད་མེད་པས་མཉམ༷་པར་གན༷ས་ལ་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པས་གཉི༷ས་སུ༷་བརྟག༷་པའང་མེ༷ད་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིར་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པས་བརྗོ༷ད་པ་དང་བྲལ༷་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པས་བྱ༷་བ་མེད་པ་ད༷ང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བས་མི༷་བྱ་བ་ཡང་མེ༷ད་དེ༷་ཚོགས་དང་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སོ༷གས་པ་དང་སྐྱོན་བྲི༷་བ་མེ༷ད་དེ་ཆོས་ཉིད་བྲི་འཕེལ་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཅི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞེ་ན་ཆེད་དུ༷་རྩོལ༷་བ༷ར་བསྒོམ་པ་ཡི༷ད་ལ༷་མི༷་བྱེ༷ད་པ་དང་ཅི༷ས་ཀྱང༷་མི༷་འཁྲུག༷ས་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཉམ༷་ཉིད་དུ་ཤེས༷་པ་ད༷ང་། ག༷ང་ལ༷འ༷ང་ཆག༷ས་ཤིང་འདོད་པ་
13-3-12a
ད༷ང་ཡུལ༷་གྱིས༷་མྱོས༷་པ་སྟེ་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པས་རྨོངས་པ་དང་ཡུལ་གྱིས་སྐྲག༷་པ་དང་མི་འདོད་པའང་མེ༷ད་དེ༷་དེས་ན་ཆོས་གང་ཡང་སྤང་སྟེ་བྲལ་བར་མི་བྱེད་པས་མི༷་འབྲལ༷་ཞིང་གང་ཡང་སྒྲུབ་སྟེ་གནས་པར་མི་བྱེད་པས་གང་ལའང་མི༷་གན༷ས་ཤི༷ང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི༷་འཕྲོག༷་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མཉམ༷་པའི་དོན་ཤེ༷ས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི༷་པོ༷་དང་བྱང་ཕྱོག༷ས་སོ་བདུན་ད༷ང་ཕ༷་རོ༷ལ་ཕྱིན་བཅུ་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྱོགས་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་རྣ༷མས་བསྒོམ་དོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ༷ར་འདུས་ཤིང་ཆུབ་པར་རང་གི་རིག་པས་ཤེས༷་ཏེ༷། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་སེ༷མས་ཀྱི༷་དབྱི༷ངས་སུ༷་མ་ནོར་བར་བཞག་སྟེ་བསྒོམ༷་པ༷ས་ལ༷མ་གྱི༷་ཕུག༷་གམ་མཐར་ཐུག་ན༷་འདུག༷་པ༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཡི༷ན་གྱི༷ས། དེ་ལས་གཞ༷ན་དུ༷་ཇི་ལྟར་བསྒོ༷མ་པ༷ས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་འོ༷ད་གས༷ལ་དོ༷ན་ཉི༷ད་གས༷ལ་ཞིང༷་རི༷ག་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །
传承方便为所择义通达之法
སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཅི་ཞེ་ན་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་བཅོས་ཤིང་རྩོལ་བའི་བྱ་བས་བྱར་མེད་མཚོན་པས་ན། ཐབས་དང་བརྡ༷འ་ཅ༷ན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཡ༷ང་ད༷ག་ལེ༷ན་པ༷འ༷ང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཡི༷ན་ཞེ༷ས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་མིའི་སྟོན༷་པ༷ས་ར༷བ་ཏུ་གསུང༷ས་པའི་ཕྱིར༷། གང་དངོས་སུ་རྟོགས་པའི་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དེ། དེ༷་ལ༷་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི༷་
13-3-12b
ནི༷་དོན་དམ་པ་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེ༷མས་ཉི༷ད་བསྐྱེ༷ད་ཅིང་བསྒོ༷མ་པ༷འི་གན༷ས་སམ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ཏེ༷། གང་ཞེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱའོ།

如上所述的义理如同虚空，比如说虚空不以任何特性为相而可得，仅仅是名称而已。它不区分善与不善等二元法的自性，因为无生的缘故。
在心中不作断除或证成的努力，对任何所缘境也无思虑，因为心自身也不成立，所以不了解为知或不知，是离知与不知的。
由于断除和对治无差别，对治的正念与无差别，对任何法也不否定断除和欢喜接受，也不将断除和对治视为相同或等同，不缘取任何事物。
由于无所欲求和不欲求，安住于平等而不区分，也无有二分别，不执着"是这样的"等任何概念，远离言说，无所追求故无所作为，不视三门之业为过失故也无不作为，无有新增的资粮和功德，也无减少过失，因为法性无增无减。
第三点：
如法修持的特征会有什么表现呢？不在心中作意为了目的而勤奋修持，毫不动摇，了知一切平等性，
对任何事物都没有贪著和欲望，不被对境迷醉（即不被对境的过患所迷惑），不畏惧对境，也无厌恶。因此，不舍弃任何法而远离，故不分离；不成就任何法而安住，故不住于任何处；不被违品所夺，了知法性平等义的四种智慧、三十七菩提分法、十波罗蜜多等一切净白品及果德，都包含在如上所说的修持义中，并通过自己的觉知而了达。
一切法归摄于心，故将心界安立于无误中而修持，这才是道路的终点或究竟所在。除此之外，无论如何修持，都无法使真正的法界光明之义明晰并觉知。
传承方便为所择义通达之法
第八大义，宣说通过传承方便了解决定义的方法：
如果问：通过传承方便了解决定义的方法是什么？就像用手指指月一样，通过人为和努力的行为是做不到的，故以方便和具有象征的方式，真正接受菩提心也能成就菩提，因此佛陀薄伽梵、人天导师明确宣说这是"大菩提"。因此，那些无缘直接证悟的人，也应当努力通过传承而了悟的方法。
关于此，将要解释的这个是胜义菩提心的生起和修持的所依或因，是什么呢？是三摩地和手印。
;


 །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཀུན་སྣང་དང་རྒྱུ་ཡི་ཏིང༷་འཛི༷ན་གསུམ༷་པོ་གོམས་པའི་དབང་གིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་བརྟན༷་པ༷ར་བྱས༷་ཤི༷ང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་དང་འདྲ་བར་སྐུ་ཕྱག་ཆེན། ཐུགས་དམ་རྒྱ། ཕྲིན་ལས་ལས་རྒྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟག༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་གསུ༷མ་བཅིང༷ས་ཤིང་བསྒོམ་ན༷ས། གསུང་གི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ་ཆེ༷ན་པོ༷ར་སེ༷མས་ཉི༷ད་བསྐྱེ༷ད་དེ༷་དེའི་སྙིང༷་པོ༷་བརྗོ༷ད་ཅི༷ང་བསྒོ༷མ་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡིན་པ་ལྟར་ཐ་མི་དད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་ན་དེ་ལས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། བསྒོམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་རང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བསྒོམ་པས་ཚོགས་སོགས་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྷས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །
未菩提心所摄之过
སྤྱི་དོན་དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་རྣམ་གྲོལ་མི་ཐོབ་ཅིང་དགེ་བ་ཆུད་ཟ་བར་བསྟན་པ་ནི། སེམ༷ས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་རྡོ༷་རྗེ༷་དེ་མ་ནོར་བར་བསྒོམ་པའི་སེ༷མས་དཔ༷འ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོ༷མ་པ༷ས་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣམ༷་གྲོལ༷་གྱི་ལ༷མ་ཀུན༷་མ༷་ནོ༷ར་བར་ནི་བསྒོམ་པ༷་ཡི༷ན། གོང་ལྟར་རྟོགས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་མའམ་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ལྷ་མོ་སྟེ་ཀུན༷་ཏུ་བཟ༷ང་མོ༷འི་སྟེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་
13-3-13a
སྤྱོ༷ད་པ༷ས་མ༷་ཟི༷ན་པའི་དགེ༷་བ༷འི་ཆོས༷་ནི༷་ག༷ང་ཡ༷ང་རུང༷་སྟེ༷། ཐེག་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱམས་སོགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཀུན༷་ཏུ༷་བཟ༷ང་པོའི་སྤྱོ༷ད་པ༷འ༷ང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་མ་ཞུགས་པས་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་ཏེ༷་ཟ༷ད་ཅི༷ང་མཐ༷ར་ཐུག༷་པར་འགྱུར༷་རོ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷འི་ལ༷ས་ནི༷་ལྟར་སྣང་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷ར་གསུང༷ས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པའི་དབང་ལས་ཀུན་བྱང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
于此起胜解之功德
སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་དོན་འདིར་མོས་པ་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན༷་འདི༷ར་མོ༷ས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ༷་དེ༷་ཡ༷ང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན༷་པོ༷་ཡི༷ན་ཞེ༷ས་རྒྱལ༷་བ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་བསྔག༷ས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གན༷ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ཙམ༷་གྱིས༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་གསུམ༷་པོ༷་དང་དེ་དག་གི་གཙོ་བོའི་བླ༷་མ༷ར་གྱུར་པ་ཚངས་དབང་དང་བཅ༷ས་པ༷་ཡི༷། མཆོ༷ད་གན༷ས་སུ་གྱུར་པ་ཉན༷་ཐོ༷ས་རྣམས་དང་སྟོབས་ཆེན་པོ་བདུ༷ད་ཀྱི༷་སྡེ༷་རྣམ༷ས་མ་ལུས་པ་ཟི༷ལ་གྱིས༷་གནོ༷ན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ༷ས་རྒྱལ༷་བ༷ས་གསུང༷ས་སོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་ཐབ༷ས་ཆེན༷་པོ་གང་ཞིག་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་དཔའ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་མི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གས༷ང་བ༷འི་སྤྱོ༷ད་པ༷འ༷ང་འདི༷་ཉི༷ད་དེ༷། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི༷་མེ༷ད་ན་རྒྱལ༷་བ༷ས་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་དང་རིགས་ཅན་གསུམ་པོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ལམ་རྣམ༷་པ༷ར་སྣང༷་བར་མཛ༷ད་པའི་ཐེག༷་པ༷་གསུ༷མ་སྟོན༷་པ་མི༷་སྲི༷ད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་རྟོགས་ན་
13-3-13b
སངས་རྒྱས་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ༷། །གནས་འདི་ལ་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ཙམ༷་དུ༷་ད༷ད་པ༷འི་ཤུག༷ས་ཀྱིས༷་གང་ཟག་དེ༷་ཡ༷ང་མི་ཐོགས་པར་མྱུར༷་དུ༷་འཇ༷མ་དཔ༷ལ་གཞོན་ནུ༷ར་གྱུར༷་ཏེ་ངེས་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་དང་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བའོ།

关于这个，由于熟悉如此性、遍现性和因的三种三摩地，使之不被违品所夺而稳固，并如同王者印信一般，结合并修持身大手印、意誓印、事业业印三种佛陀标志手印后，以语标志手印即法大手印来生起心性并诵持其精髓而修持。
三摩地和手印都是法性，若如实不二地生起心并修持，则从中生起胜义菩提心。当修持成就时，自己将了悟一切法不离自心，通过这样的修持，积聚资粮并净除障碍，也通过智慧本尊加持相续的方式而获得证悟。
未菩提心所摄之过
第九大义，说明若不摄持菩提心则不获解脱且善行将耗损：
通过无误修持心的自性或法性金刚的勇识菩提心，才是无误修持真正解脱之道。如前所述，若能了解，则一切行境都成为普贤功德生起之母或空性智慧天女，即"普贤母"。若不被胜义菩提心空性了悟的行持所摄持的任何善法，甚至包括被大乘方便行持如慈心等所摄持的普贤行，若未与法性不相违地修行，则会成为魔业而耗损终尽。
相反，具有胜义菩提心的行为，即使表面上看似魔业，也被说成是菩萨行持，因为外内事物和三门行为没有确定为一种，而是取决于知与不知，可以转变为染污或清净。
于此起胜解之功德
第十大义，说明对此义生起信解也能获得诸多功德：
对如上所述义理生起信解和信任，这也是"大菩提"，为胜者所称赞。仅仅生起这一切功德所依的菩提心，就能胜过三界及其主尊梵王帝释等，成为声闻们的供养处，并能完全降伏强大的魔众，这是胜者所说的。
成就无上菩提的大方便，是菩萨们的行境，而声闻等无法了知的本性秘密行持也正是此义。若无此菩提心，胜者不可能显现一切所知之义和为三种种姓所求的道路，即宣说三乘，因为若不了知菩提心，则不可能成佛。
对此处哪怕仅仅一刹那以信心之力，此人也将无间隔地迅速成为文殊童子，与胜义文殊平等一味。
;
CONTEXT: The text I'm translating appears to be a Tibetan Buddhist philosophical text discussing meditation practices, specifically focusing on the concept of bodhicitta (the mind of enlightenment) and various meditative states. The content explains the importance of proper meditation techniques, the consequences of practicing without bodhicitta, and the benefits of developing genuine faith in these teachings.


 །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ན་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཉན་རང་ལ་སོགས་པས་མི་རྟོགས་པའི་གས༷ང་བ༷ར་ཞུག༷ས་ཤི༷ང་ཐེག༷་ཆེ༷ན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ད༷མ་ཚིག༷་མཆོ༷ག་རྣམས་ཀྱང༷་བཟུང༷་བ༷་ཡི༷ན་ལ། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་དང་སྡོམ༷་པ༷་ཀུན༷་ཀྱང༷་བསྲུང༷ས་ཤི༷ང་ཁམས་གསུམ་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན༷་གན༷ས་ད༷མ་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་བསྔག༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ༷་སེ༷མས་ཀྱི༷་བསོ༷ད་ནམ༷ས་དེ༷་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་གཟུག༷ས་ཡོ༷ད་སྲིད་ན༷། ན༷མ་མཁ༷འ་བ༷ར་སྣང༷་མུ་ཐུག་པ་མེད་པ་འདི༷་ཡང༷་སྣོ༷ད་དུ་བྱས་ན་ཆུང༷་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས༷་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ༷་བ༷ས་མཚུང༷ས་པ༷ར་གསུང༷ས་སོ༷། །
说入邪道者为悲心对境
སྤྱི་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ལས་དབང་གིས་སོ་སོར་སྐྱེ་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམས་རྒྱུད་དྲུག་གི་སྐྱེ་བ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ༷་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ད༷ག་ཏུ་སྔར་ཡང་སྐྱེས༷་ཤིང༷་ད་ལྟ་སྐྱེ༷་དང༷་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ༷་བ༷འི་རྒྱུན༷་གྱི༷་དབ༷ང་དུ༷་སོ༷ང་བ༷། རང་གི་རྟོག༷་པའི་མཐ༷འ་ཡི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མི༷་ཤེས༷་པའི་དབང་གིས་རང་གི་ལོག་པའི་རྟོག༷་པ༷ས་རང་བསླུས༷་ཤིང༷་རྟོག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག༷་པ༷འི་རྒྱུན༷་རྗེས་སུ་འབྲང༷ས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་
13-3-14a
བསྒོམ་པ་མེད་པ་འཁྲུལ༷་བའི་རྟོག༷་པ་ལ༷ས་རང་བཞིན་ངང་གིས་ཕྱིར༷་ལྡོག༷་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་དག་གིས། ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ༷་མ༷འི་སྒྱུ༷་ཐབས་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས༷་པ་དག༷་གིས༷་སྒྱུ༷་མའི༷་གླང༷་པོ༷་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བ༷ར་མི་བདེན་པ་སྒྱུ༷་མས༷་རྨོ༷ངས་པ༷འི་སེམས་ཅན་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟ་བུ་རྣམ༷ས། ཇི་ལྟར་ན་རྨི༷་ལ༷མ་གྱིས༷་ཡིད་རབ་ཏུ་བསླུས༷་པ་བཞི༷ན་དུ༷་རྨི༷་བ༷འི་སྟེ་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པའི་བདེ༷་བ༷འ༷ང་ཉམ༷ས་ཤིང༷་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྨི༷་ལ༷མ་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བའི་དབ༷ང་དུ༷་སོ༷ང་བ༷འི་རྨི༷་ལ༷མ་པ༷་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་སོ། །མཐའ་བྲལ་བླ་མེད་ཀྱི་ལ༷མ་འདི༷་བློས་མ་ལྕོགས་ནས་སྤང༷ས་ཤིང༷་མཐ༷འ་ལ་གནས་པའི་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱི་ལམ་ད༷ང་ལ༷མ་གཞ༷ན་ལ་ཡང་དག་པའི་ལ༷མ་དུ༷་བལྟས༷་ན༷ས་འདི་ནི་མ༷་ནོར༷་བའི་ལ༷མ་ཡིན་ནོ་ཞེས༷་སྟོན༷་པ༷་ཡོད་དེ༷། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ༷་ད༷ག་ནི་དཔེར་ན་རྡོ༷་ལ༷་གསེ༷ར་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་བཞིན་ཐུག༷ས་རྗེར༷་རུང༷་ཞི༷ང༷་ཞེས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ལ་ཐུག༷ས་རྗེ༷འི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཐུག༷ས་རྗེ༷ས་ཀྱེ༷་མ༷འོ་སྙམ་དུ་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོ༷གས་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་འོང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡུལ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་སེམས་འཕྲོག་པའོ།

一切善妙功德都包含在菩提心中，因此进入了声闻缘觉等无法了解的自性法界坛城这一秘密，也持有大乘不共殊胜誓言，守护持明菩萨的戒律与律仪，被称赞为三界无与伦比的殊胜布施处。
由于这个原因，若胜义菩提心的福德有形体的话，即使以无边无际的虚空为容器也会显得太小，这是十方三世诸佛一致宣说的。
说入邪道者为悲心对境
第十一大义，说明邪入者为悲心所缘：
由业力而各自出生的凡夫，从一种六道众生的各种生存形态转生到另一种，过去已生，现在正生，未来将生，如此生死相续不断，恒常被生死相续所控制。由于不了解自己思想边际的实际情况，被自己的错误观念所欺骗，跟随着连续不断的思维串流，没有修持正确的道路，永远不会自然地从迷乱的思维中回转。
就像懂得幻术咒语等幻术技巧的人幻化出幻象大象一样，被虚幻迷惑的幻化众生们，如同被梦境完全欺骗一般，轮回中梦幻般的乐受也会消失，而被如梦般的痛苦幻相所控制的梦中人——凡夫们，实在令人悲悯。
对于那些因无法理解这超越边际的无上道路而舍弃它，安住于边见的外道等道路，并将其他道路视为正确道路，宣称"这才是无误的道路"的人，这样说的那些人，就像称石头为黄金一样，是应当生起悲心的对象。具有悲心本质的人们，他们的心会不由自主地被悲心夺去，想着"啊，可悲啊！"就像对于喜爱的对境，心不由自主地投入，我们说"被对境夺走了心"一样，具有悲心的人们被悲心夺走了心。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་འདི་བརྗོད་ཅིང་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་བླང་དོར་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་ན་ཐེག་ཆེན་སྙིང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདིའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་ནི་ཡོང་ཡེ་ལྟ་བའི་གནད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་སྤྱོད་ཅིང་ལམ་གྱི་གནད་རིམ་པ་ལྟར་མྱོང་ནས་དེ་ལ་གོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་བགྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་སྤང་བ་དང་ལེན་པ་
13-3-14b
སྟེ་བླང་དོར་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་ད༷མ་ཆོ༷ས་འདི༷་ནི་ཆོ༷ས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མཛོད་གསུམ་དུ་བཀླག༷ས་པ༷་ཡོད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ་གན༷ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤོང༷་ལེ༷ན་མེད་པར་བསྟན་པས་འདི༷་ལྟར་བརྗོ༷ད་ཅི༷ང་སྟོན་པ༷ས་ཀྱང༷་དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བླང་དོར་གྱི་ཆེད་དུ་གཏད་པ་མེད་པས་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་མི་སྤོང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ལེན་ཅིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལམ་མྱོང་བའི་གདེང་ཐོབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྟོ༷ང་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་དང་། བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བླང་དོར་མེད་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་ལ་འཁྲུལ་མེད་པ་དང་། ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་སྤྱོད་པ་གཟེར་བུ་ཇི་བཞིན་འཁྲིལ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ཟག་གི་དོན་རྟོགས་པ་འདིས་སྟོ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་འོད༷་ཟེ༷ར་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ཡི༷ན་པར་རྟོགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ཕོ་ཉའི་ལས་ཉིད་དུ་གནས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེང་སང་ལྟ་བའི་གན


 །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བློ་ཤིན༷་ཏུ༷་མ༷་སྦྱང༷ས་པ་གང་ཞིག་དུ༷ས་ཀྱིས༷་མན༷ར་བ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷་ལྔ༷་བརྒྱ༷་ཐ༷་མ༷་པ་ལ༷་སྐྱེས་པ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང༷་ར༷བ་མ་ནོར་མ་བསླད་པས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་རྟོག༷ས་དཀ༷འ་བ་དག༷་ལ༷་དཔྱོད་པ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞི༷ན་དུ་སྤྱོད་པ༷ར་འགྱུར་བ་ད༷ང་དོན་གྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་
13-3-14b
བ་བཞི༷ན་དུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་མི༷ན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མུན་ཁང་གི་གསེར་དང་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་དོན་དང་ཚིག་གི་རིམ་པ་མ་ཤེས་ནས་ཚིག་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས། ཟབ་མོའི་དབྱིངས་མི་དཔོགས་ཀྱང་རང་ར༷ང་གི༷་བློ༷་གྲོ༷ས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དཔོགས་པའི་སྟོབ༷ས་བཞི༷ན་དུ་འཇུ༷ག་པ་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ལྟ༷་བ་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ་དག༷་གིས་བསླད་ནས། མི༷་ཤེ༷ས་ཆུ༷་བོ༷ས་གཡེ༷ངས་ཤིང༷་སྟེ་ཁྱེར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུ༷ང་གི༷་ཉིང༷་ཁུ༷་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གཞུང་བདུད་རྩི༷་ལྟ་བུ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་དང་བྲལ༷་བ་ཡིན་ནོ། །
功德回向菩提
སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་པ༷འི་ལ༷མ་མཆོ༷ག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་གས༷ང་བ༷་ད༷མ་པ༷་འདི༷། ཀུན་ནས་ཀུན༷་ཏུ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐུག༷ས་ཀྱིས༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཐུན༷་མོ༷ང་མ༷་ཡི༷ན་པ་ཡིན་པས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མིན་ན་ཡ༷ང་། གསང་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་འདི་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུན་རིང་དུ་གོམ༷ས་པར་བྱས་པ༷འི་མཐུ༷་ཡི༷ས་ལུང་དང་མན་ངག་དང་མི༷་འག༷ལ་བའི་ཚུལ༷་དུ༷་རིགས་པའི་ཚད༷་མ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ར༷བ་ཏུ་བསྒྲུབ༷ས་ཏེ༷། འགྲོ༷་བ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་མི༷་གཉི༷ས་པ་སྟེ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པའི་ལ༷མ་མཆོ༷ག་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཉིད་གསལ་བ་འདི༷་ནི༷་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ར༷བ་ཏུ་བགྱིས༷་པ༷་འདིས་ནི། སྐྱེ༷་བོ༷་ཐམས་ཅད་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ༷་བ༷འི་གན༷ས་སྐ༷བས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ༷་ཡ༷ང་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་ཙམ༷་དུ༷་ཡ༷ང་། ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱིས༷་
13-3-15a
མི༷་ཉམ༷ས་ཤིང་རྒྱལ༷་བ༷་ཀུན༷་གྱི༷་ཐུག༷ས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ར༷བ་ཏུ་རྒྱས༷་པར་ཤོ༷ག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པའོ། །
竟义
གསུམ་པ་མཇུག་གི་མཛད་བྱང་བསྟན་པ་ནི། བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་བསྒོམ༷་པ༷་རྡོ༷་ལ༷་གསེ༷ར་ཞུན༷་འཇ༷མ་དཔ༷ལ་བཤེ༷ས་གཉེན༷་གྱིས༷་རྫོ༷གས་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷འི་རྒྱུ༷ད་ལ༷ས་བཏུས༷་པ༷་རྫོག༷ས་སོ༷། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ།

 །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བློ་ཤིན༷་ཏུ༷་མ༷་སྦྱང༷ས་པ་གང་ཞིག་དུ༷ས་ཀྱིས༷་མན༷ར་བ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷་ལྔ༷་བརྒྱ༷་ཐ༷་མ༷་པ་ལ༷་སྐྱེས་པ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང༷་ར༷བ་མ་ནོར་མ་བསླད་པས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་རྟོག༷ས་དཀ༷འ་བ་དག༷་ལ༷་དཔྱོད་པ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞི༷ན་དུ་སྤྱོད་པ༷ར་འགྱུར་བ་ད༷ང་དོན་གྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་
13-3-14b
བ་བཞི༷ན་དུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་མི༷ན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མུན་ཁང་གི་གསེར་དང་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་དོན་དང་ཚིག་གི་རིམ་པ་མ་ཤེས་ནས་ཚིག་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས། ཟབ་མོའི་དབྱིངས་མི་དཔོགས་ཀྱང་རང་ར༷ང་གི༷་བློ༷་གྲོ༷ས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དཔོགས་པའི་སྟོབ༷ས་བཞི༷ན་དུ་འཇུ༷ག་པ་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ལྟ༷་བ་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ་དག༷་གིས་བསླད་ནས། མི༷་ཤེ༷ས་ཆུ༷་བོ༷ས་གཡེ༷ངས་ཤིང༷་སྟེ་ཁྱེར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུ༷ང་གི༷་ཉིང༷་ཁུ༷་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གཞུང་བདུད་རྩི༷་ལྟ་བུ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་དང་བྲལ༷་བ་ཡིན་ནོ། །
功德回向菩提
སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་པ༷འི་ལ༷མ་མཆོ༷ག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་གས༷ང་བ༷་ད༷མ་པ༷་འདི༷། ཀུན་ནས་ཀུན༷་ཏུ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐུག༷ས་ཀྱིས༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཐུན༷་མོ༷ང་མ༷་ཡི༷ན་པ་ཡིན་པས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མིན་ན་ཡ༷ང་། གསང་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་འདི་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུན་རིང་དུ་གོམ༷ས་པར་བྱས་པ༷འི་མཐུ༷་ཡི༷ས་ལུང་དང་མན་ངག་དང་མི༷་འག༷ལ་བའི་ཚུལ༷་དུ༷་རིགས་པའི་ཚད༷་མ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ར༷བ་ཏུ་བསྒྲུབ༷ས་ཏེ༷། འགྲོ༷་བ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་མི༷་གཉི༷ས་པ་སྟེ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པའི་ལ༷མ་མཆོ༷ག་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཉིད་གསལ་བ་འདི༷་ནི༷་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ར༷བ་ཏུ་བགྱིས༷་པ༷་འདིས་ནི། སྐྱེ༷་བོ༷་ཐམས་ཅད་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ༷་བ༷འི་གན༷ས་སྐ༷བས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ༷་ཡ༷ང་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་ཙམ༷་དུ༷་ཡ༷ང་། ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱིས༷་
13-3-15a
མི༷་ཉམ༷ས་ཤིང་རྒྱལ༷་བ༷་ཀུན༷་གྱི༷་ཐུག༷ས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ར༷བ་ཏུ་རྒྱས༷་པར་ཤོ༷ག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པའོ། །
竟义
གསུམ་པ་མཇུག་གི་མཛད་བྱང་བསྟན་པ་ནི། བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་བསྒོམ༷་པ༷་རྡོ༷་ལ༷་གསེ༷ར་ཞུན༷་འཇ༷མ་དཔ༷ལ་བཤེ༷ས་གཉེན༷་གྱིས༷་རྫོ༷གས་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷འི་རྒྱུ༷ད་ལ༷ས་བཏུས༷་པ༷་རྫོག༷ས་སོ༷། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译
那些智慧未经充分训练，且被时代所折磨的五百最后出生的人们，当他们探究如来的言教——无误、未被污染、清净且难以理解的教法时，他们只是按照所教导的文字表面意思行事，而不是按照实际意义来思考。就像在黑暗房间里的金子和灯一样，他们不了解意义和文字的次序，仅仅执着于文字本身。虽然他们无法测量深奥的境界，但他们仍然根据各自智慧所能理解的程度而行动，被各种各样的个人偏好见解所污染。被无知之河所扰乱并冲走，他们缺乏如实思维如来言教精髓、确定义理的经文如甘露般教法的瑜伽修行。
功德回向菩提
第十二个总义是将撰述的善行回向菩提：因此，此殊胜道路是佛陀所宣说的，是诸佛心中的神圣秘密。完全如实了解它是诸佛心智的不共行境，即使我文殊友也不能完全知晓。通过长期修习的力量，不违背经教和口诀，依靠有效的逻辑证明，为众生利益而阐明无二菩提心的殊胜道路，明显展示三世诸佛所行之迹，我简略撰写此论。愿一切众生在轮回中的各种出生之处，即使是刹那间，也不被违逆的念头所损害，而能了解一切佛陀心中所具有的这一真实义理的精髓，愿它在他们心续中得到充分发展。
竟义
第三，结尾的作者署名：《修习菩提心·石上熔金》由文殊友撰写，取材自大圆满续，已完成。这部分容易理解。


 །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་རྩོལ་མེད་ཐེག་པའི་ལམ། །དབང་རྣོན་ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེ། །རིག་འཛིན་བྱེ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག །མ་ནོར་གསལ་བྱེད་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལུང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་འདི་ཁོ་ན། །དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བཅུད། །གང་འབྲེལ་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་ངལ་འཚོའི་གསོས། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཉམས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །སྤེལ་སླད་ལྷག་བསམ་སྟོན་ཟླའི་དཔལ་ལ་འགྲན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་བློ་རྨོངས་པའི་དྲིས། །འཕགས་དང་མཁས་པའི་གཞུང་བཟང་རྙོགས་པའི་ཆ། །གང་མཆིས་ཚེ་རབས་སྡིག་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ། །བཤགས་ན་དག་ཚངས་ཁྲུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདིར་འབད་དགེ་བས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེའི། །རིང་ལུགས་དྲི་མེད་སྲིད་མཐར་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་། །བདག་གཞན་སྐྱེ་ཀུན་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཏེ། །འཕགས་ལམ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་
13-3-15b
སྲུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཕྱག་མཆན་ལས། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་དོན་འགྲུབ་ས་ལུག་ལོར་ཞེ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་ཞལ་བཤུས་ཤིང་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་མཁན་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་ཞུས་དག་མཛད་དེ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གསལ་ལུང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

直译
深广的佛法宝藏，
精髓的精华，无需勤修的乘道，
利根者一生解脱的大圆满，
持明者千万的足迹，此实乃稀奇。
一切法平等性中成佛，
能成就一切的菩提心之殊胜本性，
明晰无误的了义经典，
一切佛陀心中的秘密宝藏，唯此而已。
因此，持明传承的口诀精华，
任何相连者都能在原始佛土中得以休憩，
即使在末劫，其无衰活动之流，
为弘扬故，以殊胜发心与秋月光辉相媲美。
然而，我愚昧心识之垢，
污染了圣者与智者的优良论著，
无论有何过失，连同生生世世之罪业，
一并忏悔，愿获清净沐浴之成就。
此处所作善业，愿殊胜乘大圆满，
无垢传统至世界尽头广为弘扬，
愿我与他一切众生皆入此殊胜道，
愿圣道法性真理守护我等。
此《修习菩提心·石上熔金》的注释，名为《彰显真如之灯》，是根据遍知上师珍贵的米庞仁波切·蒋巴杰巴的亲笔批注，由顶礼其足的比丘蒋央洛卓嘉措，于土羊年（己未年）在谢钦修行地·大乐莲花光洲抄录，并由精通教理的权威大堪布昆桑班登校对后精心编辑完成，书写者是明智通达究竟的洛萨·隆多塔欣。愿此成为殊胜乘大圆满教法长久住世之因。吉祥！


 འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།



直译
愿此亦成为殊胜乘大圆满教法长久住世之因。吉祥！
;


